8. Los "tiempos dorados" del
Islam - destellos transfigurados a un pasado
inexistente
"Moses,
Jesus, Muhamad - diese Verbrecher."
Der "islamische" Philosoph ar-Razi (865-925)
"Die Quelle des Unglaubens liegt darin,
solch grässliche Namen wie Sokrates,
Hippokrates, Plato und Aristoteles überhaupt
gehört zu haben."
Der islamische "Philosoph" al-Ghazali
(1058-1111)
"Moisés, Jesús, Muhamad, estos criminales".
El filósofo "islámico" ar-Razi (865-925)
"La fuente de incredulidad radica en haber
escuchado nombres tan espantosos como
Sócrates, Hipócrates, Platón y Aristóteles
en primer lugar".
El "filósofo" islámico al-Ghazali
(1058-1111)
|
8a. Die "Goldenen Zeiten" sind ERFUNDEN -
die Realität um 600 bis 800 in der Wüste
[Islamische Lügentradition: Die "Goldenen Zeiten"
des Islams - die Zeit des erfundenen Mohammed und
der erfundenen ersten vier Kalifen]
Ob der ehemalige ägyptische Staatspräsident Gamal
Abdel Nasser, ob Saddam Hussein, ob ein beliebiger
Prediger beim Freitagsgottesdienst, ob ein gläubiger
Journalist in einer Zeitungsredaktion oder Osama bin
Laden in den afghanischen Bergen: Jeder beruft sich
auf die "Goldenen Zeiten" des Islams.
Was ist mit diesen "Goldenen Zeiten" gemeint?
Zunächst einmal wird unter der "Goldenen Zeit" die
Lebenszeit des Propheten verstanden und die Zeit
seiner unmittelbaren Nachfolger, der "Rechtgeleiteten
Kalifen".
8a. Los "Tiempos Dorados" están
INVENTADOS - la realidad alrededor de 600 a 800 en
el desierto
[Tradición islámica de mentiras: los "tiempos dorados"
del Islam - el tiempo del Mahoma inventado y los
primeros cuatro califas inventados]
Ya sea el ex presidente egipcio Gamal Abdel Nasser,
Saddam Hussein, un predicador al azar en un servicio
de los viernes, un periodista devoto en la redacción
de un periódico u Osama bin Laden en las montañas
afganas, todos invocan la "Edad de Oro" del Islam.
¿Qué se entiende por estos "tiempos dorados"?
En primer lugar, se entiende que la "Edad de Oro"
significa la vida del Profeta y el tiempo de sus
sucesores inmediatos, los "Califas Correctamente
Guiados".
"Golden", weil zu jener Zeit die Offenbarungen des
Propheten, also das Wort Gottes, Gesetz gewesen sein
sollen. Der Prophet selber habe über die Einhaltung
gewacht und selber als leuchtendes Vorbild gedient -
also schlichtweg der Idealzustand für einen gläubigen
Muslim. Auch die sozialen Umstände seien ideal
gewesen. Dies habe sich auch noch unter den
unmittelbaren Nachfolgern des Propheten fortgesetzt,
die alle aus seinem Verwandtenkreis gestammt hätten.
Wie wir wissen gibt es dazu keine harten Fakten, die
Schriften entstammen ausschliesslich religiösen
Quellen und sind deshalb als Glaubenssache zu
betrachten. Es ist also der Glaube, der ideale
Verhältnisse konstruiert [S.147].
"Dorado" porque en ese momento se dice que las
revelaciones del Profeta, es decir, la Palabra de
Dios, eran ley. El Profeta mismo había velado por el
cumplimiento y él mismo sirvió como un ejemplo
brillante, en otras palabras, simplemente el estado
ideal para un musulmán creyente. Las circunstancias
sociales también eran ideales. Esto continuó incluso
bajo los sucesores inmediatos del Profeta, todos los
cuales provenían de su círculo de parientes.
Como sabemos, no hay hechos concretos sobre esto, los
escritos provienen exclusivamente de fuentes
religiosas y, por lo tanto, deben considerarse como
una cuestión de fe. Así que es la fe la que construye
las condiciones ideales [p.147].
[Forschung: Das karge Leben in der arabischen Wüste
- Raubzüge gegen Nachbarn ohne Ende]
Die frommen Erzählungen sollen sich in der Arabischen
Wüste, mehr oder weniger zwischen Mekka und Medina,
abgespielt haben. Wie wir nun ebenfalls wissen, hat
diese Region in der Entstehung des Islams keine Rolle
gespielt. Es erscheint daher müssig, über die Zustände
in der damaligen Arabischen Wüste tiefschürfend zu
räsonieren...
Trotzdem: Die äusseren Umstände in der Arabischen
Wüste des 7. Jahrhunderts müssen schwierig gewesen
sein. die Menschen bewegten sich am Rande des
Existenzminimums, oftmals am Rande des Hungertodes.
Noch bis ins 19. Jahrhundert gab es immer wieder
kriegerische Ausbrüche aus der arabischen Sandwüste
heraus bis ins mesopotamische Kulturland und nach
Nordafrika, diktiert von purer Not [70].
[70] In Ägypten gibt es noch heute Dörfer
ehemaliger, nicht mehr zurückgekehrter arabischer
Plünderer aus dem 19. Jahrhundert, die von der
eingesessenen Bevölkerung gemieden werden und mit
denen keine Verheiratungen stattfinden.
Man darf annehmen, dass simple beduinische Raubzüge
später zu islamischen Glaubensexpeditionen
umgearbeitet wurden.
Wie kann diese Gesellschaft ausgesehen haben? Eine
darbende, aber hoch ideologisierte Männergesellschaft,
bei der im Wesentlichen das Recht des Stärkeren galt.
[Investigación: La vida estéril en el desierto árabe:
redadas contra vecinos sin fin]
Se dice que los cuentos piadosos tuvieron lugar en el
desierto de Arabia, más o menos entre La Meca y
Medina. Como ahora también sabemos, esta región no
jugó ningún papel en el surgimiento del Islam. Por lo
tanto, parece inútil discutir profundamente sobre las
condiciones en el desierto de Arabia en ese momento
...
Sin embargo, las circunstancias externas en el
desierto árabe del siglo 7 deben haber sido difíciles.
La gente estaba al borde de la subsistencia, a menudo
al borde de la inanición. Hasta el siglo 19, hubo
repetidos brotes de guerra desde el desierto arenoso
árabe hasta la tierra cultivada mesopotámica y el
norte de África, dictados por pura necesidad [70].
[70] En Egipto todavía hay aldeas de
antiguos merodeadores árabes del siglo 19 que nunca
han regresado, que son rechazados por la población
local y con quienes no se celebran matrimonios.
Se puede suponer que las simples incursiones beduinas
fueron reelaboradas más tarde en expediciones
religiosas islámicas.
¿Cómo podría haber sido esta sociedad? Una sociedad
masculina hambrienta pero altamente ideologizada, en
la que esencialmente se aplicaba la ley del más
fuerte.
[Islamische Lügentradition: Mohammed lässt rauben
und morden]
Muhamad selber ist nach den traditionellen Berichten
das beste Beispiel dafür: Einmal an die Macht
gekommen, gab er Morde für missliebige Personen in
Auftrag und brach Dutzende von Scharmützeln und
Kriegen vom Zaun. (Diese werden heute von der "umma",
der "Gemeinschaft der Gläubigen", gefeiert oder
zumindest als unvermeidlich dargestellt).
[Forschung: Die Verhältnisse in der Wüste wie in
der europäischen Bronzezeit]
Die Geschehnisse, die "golden" gewesen sein sollen,
fanden im "Mittelalter" statt - aber in welchem
Mittelalter? Das Byzantinische Reich war in dieser
Zeit sicher am weitesten, ähnlich auch die arabischen
Kernländer. Europa hinkte diesen beiden Regionen im
Mittelalter deutlich nach. Aber in der Arabischen
Wüste herrschten trotz des Gebrauchs von Eisen
bronzezeitliche Verhältnisse - wenn überhaupt.
[Tradición islámica de mentiras: Mahoma tiene robo
y asesinato]
El propio Muhamad, según los relatos tradicionales, es
el mejor ejemplo de esto: una vez que llegó al poder,
ordenó asesinatos para personas impopulares y desató
docenas de escaramuzas y guerras. (Estos son
celebrados hoy por la "umma", la "comunidad de
creyentes", o al menos presentados como inevitables).
[Investigación: Las condiciones en el desierto como
en la Edad de Bronce europea]
Los eventos que se dice que fueron "dorados" tuvieron
lugar en la "Edad Media", pero ¿en qué Edad Media? El
Imperio Bizantino fue sin duda el más avanzado durante
este período, al igual que el corazón árabe. Europa se
quedó significativamente rezagada con respecto a estas
dos regiones en la Edad Media. Pero en el desierto de
Arabia, a pesar del uso del hierro, prevalecieron las
condiciones de la Edad del Bronce, si es que
prevalecieron.
Gläubige Menschen mögen inmitten erbärmlicher äusserer
Umstände ideale Verhältnisse im Inneren postulieren.
Tatsächlich ist es aber zweitrangig, wie diese
Verhältnisse ausgesehen haben mögen. Ein Problem
entsteht erst dann, wenn man die als ideal empfundenen
Verhältnisse einer längst [S.148] vergangenen Epoche
in andere Lebensräume und Epochen zu transferieren
sucht; in unserem Fall bronzezeitliche Verhältnisse
einer Wüstengesellschaft ins 21. Jahrhundert einer
sich globalisierenden Welt. Das kommt der Weigerung
gleich, geschichtliche, soziale und technische
Entwicklungen, also schlicht den Fortgang der Zeit,
anzuerkennen. Genau das tut die recht moderne
islamische Ideologie der "salafiyya". Diese Fixierung
auf eine längst vergangene Zeit in einem extremen
Lebensraum, mit Akteuren, von denen wir eigentlich
nichts wissen, ist ein Klotz am Bein der heutigen
Muslime - jedenfalls jenes Teils, der sich dieses
Verhältnisse zurückwünscht [S.149].
En medio de circunstancias externas miserables, las
personas de fe pueden postular condiciones ideales en
el interior. De hecho, sin embargo, es de importancia
secundaria cómo pueden haber sido estas condiciones.
Un problema sólo surge cuando uno trata de transferir
las condiciones de una época ya pasada [p.148], que se
perciben como ideales, a otros espacios de vida y
épocas; en nuestro caso, las condiciones de la Edad de
Bronce de una sociedad desértica en el siglo 21 de un
mundo globalizado. Esto equivale a negarse a reconocer
los desarrollos históricos, sociales y técnicos, es
decir, simplemente el paso del tiempo. Esto es
exactamente lo que hace la ideología islámica bastante
moderna de "salafiyya". Esta fijación en una época
pasada en un espacio vital extremo, con actores de los
que en realidad no sabemos nada, es un bloqueo en la
pierna de los musulmanes de hoy, al menos esa parte
que quiere recuperar esta relación [p.149].
8b. Die gelogene "Islamische Expansion" von
Spanien bis China
[Islamische Lügentradition: Die "Islamische
Expansion" mit der grünen Fahne von Spanien bis
China]
Zur "Goldenen Zeit" gehören auch die gewaltigen
Eroberungen unter der grünen Flagge des Propheten.
Innerhalb von 10 Jahren soll das islamische Heer aus
der Wüste die Arabische Halbinsel erobert haben sowie
Syrien, Palästina, den Irak, Ägypten, Nordafrika und
Persien. es folgten der Kaukasus, Spanien, Teile
Frankreichs, Russlands, Indiens und Chinas. Viel Holz
in kurzer Zeit.
Es soll damit begonnen haben, dass die Truppen des
Propheten 629 in Palästina einfielen. Bereits 633
stiess ein weiteres muslimisches Heer aus Mekka nach
Syrien vor. Das liest sich in kurz gefasster
Zusammenschau muslimischer Darstellungen so:
8b. La "expansión islámica" de España a China
[Tradición islámica de mentiras: la "expansión
islámica" con la bandera verde de España a China]
La "Edad de Oro" también incluye las enormes
conquistas bajo la bandera verde del Profeta. En 10
años, se dice que el ejército islámico ha conquistado
la Península Arábiga desde el desierto, así como
Siria, Palestina, Irak, Egipto, África del Norte y
Persia. fue seguido por el Cáucaso, España, partes de
Francia, Rusia, India y China. Mucha madera en poco
tiempo.
Se dice que comenzó con las tropas del Profeta
invadiendo Palestina en 629. Ya en 633, otro ejército
musulmán avanzó desde La Meca hacia Siria. En una
breve sinopsis de las representaciones musulmanas,
dice lo siguiente:
<Das Heer kam nur langsam voran, bis
der Kalif Abu Bakr weitere Truppen, die simultan
dazu Mesopotamien eroberten, mit den Worten
herbeizitierte: "Beeilt euch, beeilt euch, die
Eroberung eines syrischen Dorfes kommt mir teurer zu
stehen als die Eroberung des gesamten Irak." So
verstärkt, konnte das Heer die Byzantiner "südlich
von Jerusalem schlagen.>
Man kennt den angeblichen Schauplatz nicht genau, man
kennt nicht das Jahr, aber man kennt die Details,
Feldherr ist ein gewisser Khaled al-Walid, "der
grösste Feldherr aller Zeiten".
Zahlenverhältnis: Muslime 32.000, Byzantiner 90.000.
Zur Einstimmung schickte Walid einen bekannten
Vorkämpfer vor die Front. Der stellte sich vor die
Reihen der Römer und schrie:
<El ejército avanzaba
lentamente, hasta que el califa Abu Bakr convocó a
otras tropas que estaban conquistando Mesopotamia al
mismo tiempo, diciendo: "Date prisa, date prisa, la
captura de una aldea siria es más costosa para mí que
la conquista de todo Irak>".
No sabes la ubicación exacta, no sabes el año, pero
conoces los detalles, el comandante es un tal Khaled
al-Walid, "el comandante más grande de todos los
tiempos".
Proporción numérica: musulmanes 32.000, bizantinos
90.000. Para ponerse de humor, Walid envió a un
conocido pionero al frente. Se paró frente a las filas
de los romanos y gritó:
<Ich bin der Tod eurer aschfahlen
Häupter. Ich bin der Mörder der Römer. Ich bin die
Geissel, die zu euch gesandt wurde, ich bin Zarrar,
Sohn von Azwar. Als sich ein römischer Offizier
bewegte, um die Herausforderung [S.149] anzunehmen,
riss sich Zarrar seine Rüstung vom Leib und warf
seinen Schild hinfort. Die Römer erkannten ihn.
Ihnen war bekannt, dass er Dutzende Veteranen
getötet hatte, darunter die Generäle von Tiberias
und Amman. Sofort bewegte sich eine grössere Gruppe
auf Zarrar zu. Als General Walid diesen feigen Zug
erkannte, stürzte er sich sofort in den Kampf. Es
war wahrlich ein unfairer Kampf, nur zehn Römer
gegen den grössten Schwertkämpfer aller Zeiten. sie
waren keine Herausforderung für Khaled, er tötete
sie schnell und gnadenlos." [71]
[71] Aus: islamreligion.com, 2009 [[The Religion of
Islam]]
<Yo soy la muerte de tus cabezas cenicientas. Soy
el asesino de los romanos. Yo soy el flagelo que te
fue enviado, soy Zarrar, hijo de Azwar. Cuando un
oficial romano se movió para aceptar el desafío
[p.149], Zarrar se arrancó la armadura y tiró su
escudo. Los romanos lo reconocieron. Sabían que
había matado a docenas de veteranos, incluidos los
generales de Tiberíades y Ammán. Inmediatamente, un
grupo más grande se dirigió hacia Zarrar. Al darse
cuenta de este movimiento cobarde, el general Walid
inmediatamente se lanzó a la batalla. Fue realmente
una pelea injusta, solo diez romanos contra el
espadachín más grande de todos los tiempos. no eran
un desafío para Khaled, los mató rápida y
despiadadamente". [71]
[71] De: islamreligion.com, 2009 [[La religión del
Islam]]
[[Im Jahre]] 637, 638 oder 639 kam es zur
"entscheidenden Schlacht von Kadesia" im Irak. Die
islamischen Quellen kennen zwar die Jahreszahl nicht
genau, aber dafür wieder die Details: 100.000 Persern
mit Kriegselefanten standen 30.000 Muslime gegenüber.
Es war ein zähes Ringen, aber als schliesslich ein
Wüstensturm den Persern entgegenblies, war es um sie
geschehen [72].
[72] Das Interessanteste an der
angeblichen Schlacht von Kadesia ist, dass 1980 der
irakische Diktator Saddam Hussein dieses Ereignis
benutzen sollte, um es als leuchtendes Beispiel für
seinen Krieg gegen den Iran hinzustellen.
[[Im Jahre]] 636 kam es zur "alles entscheidenden
Schlacht" am Yarmuk (Jordan): 200.000 Byzantiner gegen
25.000 Muslime. Sie wurde gewonnen, weil die "Perser
und Römer" uneins waren und ein starker Südwind ihnen
Staub ins Gesicht wirbelte.
En 637, 638 o 639 hubo la "batalla decisiva de
Kadesia" en Irak. Las fuentes islámicas no saben el
año exacto, pero sí conocen los detalles: 100.000
persas con elefantes de guerra se enfrentaron a 30.000
musulmanes. Fue una lucha dura, pero cuando finalmente
una tormenta del desierto sopló contra los persas, se
hizo por ellos [72].
[72] Lo más interesante de la supuesta batalla de
Kadesia es que en 1980, el dictador iraquí Saddam
Hussein utilizó este evento para presentarlo como un
brillante ejemplo de su guerra contra Irán.
En 636 hubo la "batalla decisiva" en el Yarmuk
(Jordania): 200.000 bizantinos contra 25.000
musulmanes. Se ganó porque los "persas y romanos"
estaban en desacuerdo, y un fuerte viento del sur
giraba polvo en sus caras.
638, nach anderen islamischen Quellen 634, eroberten
die Muslime Jerusalem.
639 eroberten sie die persische Provinz Khuzistan, 640
Kairo und 642 Alexandria.
Ebenfalls 642 fand eine weitere "alles entscheidende"
Schlacht bei Nehawend im Iran statt. 150.000 Perser
standen weniger als 10.000 Muslimen gegenüber, die
Windrichtung ist diesmal nicht überliefert. Aber die
Muslime schlugen die Perser, die entsetzt in alle
Windrichtungen davonstoben [73].
[73] In einem Forumsbeitrag auf der
Webseite politik.de aus dem Jahr 2009 heisst es:
"Das kann kein Zufall sein, immer unterlegen zu
sein, aber dennoch erfolgreich zu siegen."
En 638, según otras fuentes islámicas 634, los
musulmanes conquistaron Jerusalén.
En 639 conquistaron la provincia persa de Juzistán, en
640 El Cairo y en 642 Alejandría.
También en 642, otra batalla "decisiva" tuvo lugar en
Nehawend en Irán. 150.000 persas se enfrentaron a
menos de 10.000 musulmanes, la dirección del viento no
se conoce esta vez. Pero los musulmanes vencieron a
los persas, que barrieron horrorizados en todas
direcciones [73].
[73] Una publicación del foro
en el sitio web de politik.de de 2009 dice: "No puede
ser una coincidencia ser siempre inferior, pero aún
así ganar con éxito".
Die siegreichen, islamischen Heere stiessen weiter in
zwei Marschsäulen [S.150] nach Indien und China vor.
Unterwegs, am Fluss Talas, wurden die Chinesen
abgefertigt, in "einer weiteren Entscheidungsschlacht
der Weltgeschichte" (diesmal "Wikipedia", 2009) und -
man staune - vom "Abbasidenkalifat". Das Erstaunen
wird noch grösser, wenn an anderer Stelle die
islamische Geschichtsschreibung präzise im selben Jahr
einen legendären Abu Muslim die Omayaden aus genau
diesem Gebiet vertreiben liess, eine "schiitische
Revolte" unterdrückte und sich auch noch mit dem
Kalifen überwarf. Strafexpedition, interner
Glaubenskrieg, Vernichtung des chinesischen Heeres:
alles am selben Ort zur selben Zeit.
Parallel dazu war ein islamisches Heer unterwegs, um
Nordafrika, Spanien und Südfrankreich zu unterwerfen.
Die Besetzung Russlands bis zur Wolga wollen wir uns
sparen [S.151].
Los victoriosos ejércitos islámicos continuaron
avanzando en dos columnas de marcha [p.150] hacia la
India y China. En el camino, en el río Talas, los
chinos fueron despachados, en "otra batalla decisiva
en la historia mundial" (esta vez "Wikipedia", 2009) y
- uno está asombrado - por el "Califato abasí". El
asombro se vuelve aún mayor cuando en otros lugares la
historiografía islámica hizo que un legendario Abu
Muslim expulsara a los omeyas de esta misma área
precisamente en el mismo año, suprimiera una "revuelta
chiíta" e incluso se peleó con el califa. Expedición
punitiva, guerra religiosa interna, aniquilación del
ejército chino: todo en el mismo lugar al mismo
tiempo.
Al mismo tiempo, un ejército islámico estaba en camino
de subyugar el norte de África, España y el sur de
Francia.
Queremos ahorrarnos la ocupación de Rusia hasta el
Volga [p.151].
8c. Gelogene Seeschlachten gegen Byzanz
[Islamische Lügentradition: Seeschlachten gegen
Byzanz]
Die Muslime betätigten sich in Erfüllung einer
Voraussage des Propheten unter dem Kalifen Umar ibn
al-Chattab (vulgo: das Gezückte Schwert Gottes) auch
als Seemacht und trafen damit nach islamischer
Darstellung "den Lebensnerv von Byzanz". In der
Seeschlacht von Phoinix, auch bekannt als "Krieg der
Masten", errangen sie demnach einen glorreichen Sieg.
Danach hätten die Byzantiner sehr ungeschickt agiert,
weil sie in zu enger Formation fuhren und den Muslimen
daher Gelegenheit gegeben hätten, von Boot zu Boot
springend die Seeschlacht in eine Landschlacht zu
verwandeln. Die muslimische Flotte habe zwar aus
Christen bestanden, die aber begeistert und willig
unter den Muslimen ihren Dienst versehen hätten. Die
Flotte sei dann vor Byzanz "am griechischen Feuer"
gescheitert, allerdings sei der Kaiser den Muslimen
tributpflichtig geworden.
8c. Batallas navales contra Bizancio
[Tradición islámica de mentiras: batallas navales
contra Bizancio]
En cumplimiento de una predicción del Profeta, los
musulmanes también actuaron como una potencia naval
bajo el califa Umar ibn al-Khattab (vulgo: la espada
desenvainada de Dios) y, según el relato islámico,
golpearon así "el alma de Bizancio". En la batalla de
Phoinix, también conocida como la "Guerra de los
Mástiles", obtuvieron una gloriosa victoria. Después
de eso, los bizantinos habrían actuado muy torpemente,
porque conducían en formación demasiado apretada y,
por lo tanto, habrían dado a los musulmanes la
oportunidad de saltar de barco en barco para convertir
la batalla naval en una batalla terrestre. Aunque la
flota musulmana consistía en cristianos, estaban
entusiasmados y dispuestos a servir entre los
musulmanes. La flota entonces fracasó "en el fuego
griego" antes de Bizancio, pero el emperador se había
vuelto responsable de pagar tributo a los musulmanes.
Zur Erinnerung an die Wirklichkeit: Gerade das
Gegenteil ist der Fall. Muawiya / Maavia wurde
tributpflichtig und wegen des Misserfolges abgesetzt.
Auch sein Nachfolger Malik setzte die Zahlungen an
Byzanz fort, wie wir wissen. Autor der genannten
Begebenheit ist im Übrigen der uns schon bekannte
Märchenonkel Tabari, er schrieb dies um 900 [S.151],
also rund 200 Jahre nach den behaupteten Geschehnissen
[74].
[74] Es sieht so aus, als ob wir uns auch
vom Lieblings-Märchenonkel Tabari verabschieden
müssten. Wie neueste Analysen ergaben, müssen die
uns vorliegenden Tabari-Texte aus dem Kairo des 12.
oder 13. Jh.s stammen. Zukünftige Forschungen
könnten ergeben, dass "Tabari" keine Person war,
sondern der Oberbegriff für eine Sammlung von Texten
verschiedener Herkunft und Autoren.
Como recordatorio de la realidad, ocurre lo contrario.
Muawiya / Maavia recibió tributo y fue depuesto debido
al fracaso. Su sucesor, Malik, también continuó los
pagos a Bizancio, como sabemos. Por cierto, el autor
del incidente mencionado es el tío de cuento de hadas
Tabari, que ya conocemos nosotros, escribió esto
alrededor del año 900 [p.151], es decir, unos 200 años
después de los supuestos eventos [74].
[74] Parece que también tenemos que decir
adiós al tío favorito de cuento de hadas Tabari.
Como han demostrado los últimos análisis, los textos
de Tabari disponibles para nosotros deben datar de
El Cairo en el siglo 12 o 13. Investigaciones
futuras pueden revelar que "Tabari" no era una
persona, sino el término general para una colección
de textos de diferentes orígenes y autores.
[Noch ein erfundener Kalif: Umar ibn al-Chattab]
Fast überflüssig zu erwähnen, dass der gute Umar ibn
al-Chattab historisch nicht belegt ist und wie
zahlreiche seiner Kollegen nie existierte [75].
[75] Trotzdem gibt es eine Dissertation
über seine schier übermenschlichen Leistungen an der
Philosophischen Fakultät Köln: Halte Uenal: Die
Rechtfertigung der juristischen Urteile des zweiten
Kalifen 'Umar Ibn Al-Hattab'; Köln 1982
Nicht eine dieser zahlreichen
"Entscheidungsschlachten" der Muslime ist historisch
belegt.
[Otro califa ficticio: Umar ibn al-Khattab]
No hace falta decir que el buen Umar ibn al-Jattab no
está atestiguado históricamente y, como muchos de sus
colegas, nunca existió [75].
[75] Sin embargo, hay una disertación sobre sus logros
casi sobrehumanos en la Facultad de Artes y
Humanidades de Colonia: Halte Uenal: La justificación
de los juicios legales del segundo califa 'Umar Ibn
Al-Hattab'; Colonia 1982
Ninguna de estas numerosas "batallas decisivas" de los
musulmanes está documentada históricamente.
[Forschung 650-850: Kämpfe zwischen Herrschern von
Byzanz und Persien - Muslime sind nirgendwo erwähnt]
Natürlich kann eine Neuinanspruchnahme oder
Wiederinbesitznahme von Territorien oder Privilegien
nicht ohne Kämpfe abgegangen sein. In unabhängigen
Quellen wird - ohne nähere Angaben über die
Kontrahenten - von zahlreichen Scharmützeln aus dieser
Zeit berichtet, Positionierungskämpfe zwischen ehemals
persischen und byzantinischen Parteigängern, zwischen
selbständig gewordenen Emiren und Alteigentümern. Von
Muslimen keine Rede.
Nach 627, der endgültigen Niederlage von Chosrau II.
bei Ninive gegen Herakleios, war keine persische Macht
mehr existent, die die Muslime auf ihrem Eroberungszug
Richtung China hätten vernichten können, und
Herakleios selber war auf dem Höhepunkt seiner
militärischen Macht.
[Investigación 650-850: Batallas entre gobernantes de
Bizancio y Persia - los musulmanes no se mencionan en
ninguna parte]
Por supuesto, una reclamación o reapropiación de
territorios o privilegios no puede haber estallado sin
lucha. Fuentes independientes informan, sin más
detalles sobre los oponentes, de numerosas escaramuzas
de este período, luchando por el posicionamiento entre
antiguos partisanos persas y bizantinos, entre emires
que se habían independizado y antiguos propietarios.
No se trata de musulmanes.
Después de 627, la derrota final de Cosroes II en
Nínive contra Heraclio, no quedaba ningún poder persa
que los musulmanes pudieran haber destruido en su
conquista hacia China, y el propio Heraclio estaba en
el apogeo de su poder militar.
[Islamische Lügentradition: Dichter zwischen 800
und 922 erfinden 200 Jahre frühe Islam-"Geschichte"]
Das grosse Problem, hier wie in der gesamten
islamischen Frühgeschichte, sind die Quellen. Es sind
ausnahmslos islamische Quellen, und es sind
ausnahmslos spätere Darstellungen. Alle diese
einschlägig bekannten Autoren [76],
[76] "Annales" von Tabari (gest. 922), die
Hadithsammlung von Buhari (gest. 870), die
"Geschichte der Kriegszüge" von Al Wakidi (gest.
822), "Generationen" von Ibn Saad (gest. 845).
auf die immer wieder zurückgegriffen wird, schrieben
ihre detailreichen, zitatgespickten Geschichten sehr
viel später - und auf der Basis nicht belegter
Quellen. Diese Geschichten handeln von Ereignissen
("Entscheidungsschlachten") oder Personen ("Kalifen"),
die nicht belegbar sind. Keine der Jahreszahlen
stimmt, weil diese sich auf [S.152] Legenden beziehen
und weil die nachträgliche Rückinterpretation in den
Mondkalender eine häufig nachgewiesene Fehlerquelle in
sich darstellt. Alles, was diese Autoren an Quellen
bieten, sind die bekannten "Gewährsmänner" in der
Tradition einer Kette mündlicher Erzählungen.
[Tradición islámica de mentiras: los poetas entre 800
y 922 inventan 200 años de "historia" temprana del
Islam]
El gran problema, aquí, como en toda la historia
islámica temprana, son las fuentes. Son
invariablemente fuentes islámicas, y son
invariablemente representaciones posteriores. Todos
estos autores conocidos [76],
[76] "Annales" de Tabari (m. 922), la colección de
hadices de Buhari (m. 870), la "Historia de las
Guerras" de Al Wakidi (m. 822), "Generaciones" de Ibn
Saad (m. 845).
que se usa una y otra vez, escribió sus historias
detalladas y llenas de citas mucho más tarde, y sobre
la base de fuentes sin fundamento. Estas historias
tratan sobre eventos ("batallas decisivas") o personas
("califas") que no son verificables. Ninguna de las
fechas es correcta, porque se refieren a leyendas
[p.152] y porque la posterior reinterpretación en el
calendario lunar es una fuente de error frecuentemente
probada en sí misma. Todo lo que estos autores ofrecen
en términos de fuentes son los conocidos "garantes" en
la tradición de una cadena de narrativas orales.
[Islamische Lügentradition: Der Islam bewege sich
in "aussergeschichtlichen Dimensionen"]
Aus den ersten beiden Jahrhunderten, also der Zeit
Muhamads und der Eroberungen, existieren nicht einmal
islamische Quellen. Wer nachträgliche Geschichten ohne
belegte Quellen als Geschichte ansieht, geht konform
mit Sayyid Qutb [77],
[77] Islamischer Theoretiker, Ägypten
1906-1966. Mehr darüber im Kapitel "Wer hat uns das
angetan!"
der behauptete, Geschichte findet für den Islam nicht
statt, weil dieser sich in "aussergeschichtlichen
Dimensionen" bewege. Wie flexibel man in islamischer
Betrachtungsweise mit historischen Fakten umgeht, mag
folgendes Zitat belegen:
"Aber auch das eigentliche historische
Geschehen, die Darstellung der Ereignisse und ihre
Erklärung, werden unterschiedlich ausfallen, je
nachdem, ob der Historiker ein unmittelbares,
göttliches Wirken in seiner Vorstellungswelt zulässt
oder nicht." [78]
[78] Mohammed Laabdallaoui auf: muhamad.islam.de,
2009 [[Muhammad - Islam.de - Die Internetseite des
Propheten]]
[Tradición islámica de mentiras: el Islam se mueve en
"dimensiones extrahistóricas"]
Desde los dos primeros siglos, es decir, la época de
Mahoma y las conquistas, ni siquiera hay fuentes
islámicas. Cualquiera que considere que las historias
retrospectivas sin fuentes probadas son historia está
de acuerdo con Sayyid Qutb [77],
[77] Teórico islámico, Egipto
1906-1966. Más sobre esto en el capítulo "¡Quién nos
hizo esto!"
quien afirmó que la historia no tiene lugar para el
Islam porque se mueve en "dimensiones
extrahistóricas". La flexibilidad con la que uno trata
los hechos históricos desde un punto de vista islámico
puede demostrarse con la siguiente cita:
"Pero también los eventos históricos reales, la
presentación de los eventos y su explicación, serán
diferentes, dependiendo de si el historiador permite
una acción directa y divina en su imaginación o no".
[78]
[78] Mohammed Laabdallaoui en: muhamad.islam.de, 2009
[[Muhammad - Islam.de - El sitio web del Profeta]]
[78] Mohammed Laabdallaoui auf: muhamad.islam.de, 2009
[[Muhammad - Islam.de - Die Internetseite des
Propheten]]
Und:
"In der muslimischen Tradition hat sich
die Richtung durchgesetzt, die dieses Problem (Anm.:
Das Problem der fehlenden Widerlegbarkeit) nicht
durch eine dogmatische Ausklammerung alles
Wundersamen zu lösen versucht, sondern durch strenge
Massstäbe an die Glaubwürdigkeit der
Berichterstattung."
Das heisst mit anderen Worten, Wunder in
Geschichtsschreibung sind erlaubt. Spricht der
zitierte Herr von Historikern oder von "quassas", den
orientalischen Geschichtenerzählern? Natürlich ist
denkenden Gläubigen klar, dass die Geschehnisse
logisch nicht möglich sind. Deshalb bleibt gar keine
andere Wahl, als die Existenz von Wundern zu
postulieren oder gleich pauschal die Unanwendbarkeit
historischer Prozesse für den Islam zu reklamieren.
Vielleicht sollte man doch die westliche Unart
beibehalten, Forschung und Geschichtsschreibung auf
Fakten und überprüfbare Sachverhalte zu beschränken
[S.153].
Y:
"En la tradición musulmana, ha
prevalecido la dirección que trata de resolver este
problema (nota: el problema de la falta de
refutabilidad) no por una exclusión dogmática de
todo lo milagroso, sino por estándares estrictos de
la credibilidad de la información".
En otras palabras, los milagros en la historiografía
están permitidos. ¿Está el caballero citado hablando
de historiadores o de "quassas", los narradores
orientales? Por supuesto, está claro para los
creyentes pensantes que lo que está sucediendo no es
lógicamente posible. Por lo tanto, no hay más remedio
que postular la existencia de milagros o reclamar la
inaplicabilidad de los procesos históricos al Islam.
Tal vez debería conservarse el mal hábito occidental
de restringir la investigación y la historiografía a
los hechos y verificables [p.153].
[Forschung: Die arabischen Christen haben
eine reichhaltige Literatur hinterlassen]
Die Christen desselben Raumes haben zu derselben Zeit
jedoch nicht nur eine Fülle von Literatur
hinterlassen, sondern sogar eine weitreichende
Missionstätigkeit entfaltet. Man betrachte die
leidenschaftlichen Auseinandersetzungen untereinander,
die Themen, die ihre Gemüter erhitzten und die reichen
literarischen Niederschlag fanden. Themen, die höchst
akademisch waren und absolut nebensächlich zu nennen
sind im Vergleich mit der Konfrontation und Bedrohung
in ganz anderen Dimensionen durch eine andere
Religion.
[Investigación: Los cristianos árabes han dejado atrás
una rica literatura]
Al mismo tiempo, sin embargo, los cristianos de la
misma región no sólo dejaron una gran cantidad de
literatura, sino que incluso desarrollaron una
actividad misionera de gran alcance. Considere las
discusiones apasionadas entre ellos, los temas que
calentaron sus mentes y las ricas expresiones
literarias. Temas que eran altamente académicos y
absolutamente irrelevantes en comparación con la
confrontación y la amenaza en dimensiones
completamente diferentes por parte de otra religión.
[Islamische Lügentradition: Islam hat wie eine
Lawine von Spanien bis China die Staaten besetzt -
in christlichen Quellen steht NICHTS DAVON (!!!)]
So wie die Vorgänge im traditionellen Bericht
beschrieben sind, ist der Islam wie ein Wirbelwind
durch die halbe damalige Welt gezogen. Warum erzählen
uns die Hauptbetroffenen, die Christen und die vielen
Angehörigen anderer Religionen, nichts davon' Weil sie
die Muslime als Befreier begrüssten? Weil die Befreier
so tolerant waren, wie es die Tradition uns weismachen
will?
Es gibt nun Versuche, diese Ereignisse mit
ausserislamischen Quellen zu belegen. Die
üblicherweise genannten Namen sind Sophronius, Maximus
der Bekenner, Thomas der Presbyter, Sebeos aus
Armenien, Johannes von Damaskus und einige andere
mehr. Sofern sich die Texte zeitlich und den Autoren
gesichert zuordnen lassen, ergibt sich ein sehr
eindeutiges Bild [79].
[79] Karl-Heinz Ohlig: Hinweise auf eine
neue Religion in der christlichen Literatur, 'unter
islamischer Herrschaft'?; In: Der frühe Islam;
Berlin 2007
[Tradición islámica de mentiras: el Islam ha ocupado
los estados desde España hasta China como una
avalancha - las fuentes cristianas no dicen nada al
respecto (!!)]
Como se describe en el relato tradicional, el Islam se
ha extendido como un torbellino por medio mundo en ese
momento. ¿Por qué las principales víctimas, los
cristianos y los muchos miembros de otras religiones,
no nos lo dicen, porque acogieron a los musulmanes
como libertadores? ¿Porque los libertadores fueron tan
tolerantes como la tradición nos quiere hacer creer?
Ahora hay intentos de corroborar estos eventos con
fuentes no islámicas. Los nombres comúnmente
mencionados son Sofronio, Máximo el Confesor, Tomás el
Presbítero, Sebeos de Armenia, Juan de Damasco y
algunos otros. Si los textos pueden asignarse a los
autores en términos de tiempo y con certeza, surge una
imagen muy clara [79].
[79] Karl-Heinz Ohlig: ¿Referencias a una
nueva religión en la literatura cristiana, 'bajo el
dominio islámico'?; En: Early Islam; Berlín 2007
[Forschung: Christliche Glaubensrichtungen der
"Araber": Christlich-arabische Literatur erwähnt
keinen Mohammed, Koran oder Islam - und die Taktik
der Interpretation "Taquiyya"]
Es wird viel über "Sarazenen, Ismailiten, Hagariten"
berichtet, damals übliche Synonyme für "Araber". Diese
werden als "Häretiker" wahrgenommen, in keinem Fall
aber als Angehörige einer anderen Religion, geschweige
denn als Islam. Diese Religionsbezeichnung ist im
beschriebenen Zeitraum nicht existent. Häretiker sind
Abweichler von der eigenen Religion - genau das waren
die arabischen Christen des 7. bis 9. Jahrhunderts und
in abnehmendem Masse wohl auch noch später. Der Syrer
Johannes bar Penkaye schreibt Ende des 7. Jahrhunderts
in seinem 15-bändigen Buch Ktaba d-res melle: "Unter
den Arabern sind nicht wenige Christen, von denen
einige zu den Häretikern gehören, einige zu uns." Er
erzählt nichts von einem Muhamad oder Islam.
Anastasius vom Sinai (610-701), Jakob von Edessa
(633-708), oder der Patriarch Isojahb III. (gest. 659)
schreiben über die Probleme ihrer Zeit - auch hier
keinerlei Erwähnung vom Propheten [S.154] und seiner
Religion. In die gleiche Richtung deutet ein Gespräch
zwischen dem Patriarchen Johannes und einem Emir aus
dem Jahre 644, also kurz nach Maavias Machtübernahme
[80].
[80] F. Nau: Un colloque de Patriarche
Jean avec l'émir des Agareens; In: Journal
Asiatique, 1915
[Investigación: Creencias cristianas de los "árabes":
la literatura árabe cristiana no menciona a Mahoma, el
Corán o el Islam - y las tácticas de interpretación
"Taquiyya"]
Se habla mucho de "sarracenos, ismaelitas, hagaritas",
sinónimos de "árabes" que eran comunes en la época.
Estos son percibidos como "herejes", pero en ningún
caso como miembros de otra religión, y mucho menos del
Islam. Esta designación religiosa no existe durante el
período descrito. Los herejes son desviadores de su
propia religión - esto es exactamente lo que los
cristianos árabes de los siglos 7 al 9 eran, y en una
medida decreciente probablemente incluso más tarde. A
finales del siglo 7, el sirio Johannes bar Penkaye
escribió en su libro de 15 volúmenes Ktaba d-res
melle: "Entre los árabes no hay unos pocos cristianos,
algunos de los cuales pertenecen a los herejes,
algunos a nosotros". No dice nada sobre Mahoma o el
Islam. Anastasio del Sinaí (610-701), Jacob de Edesa
(633-708), o el patriarca Isojahb III (m. 659)
escriben sobre los problemas de su tiempo - de nuevo
sin mencionar al profeta [p.154] y su religión. Una
conversación entre el patriarca Juan y un emir del año
644, es decir, poco después de la toma del poder por
Maavia, apunta en la misma dirección [80].
[80] F. Nau: Un colloque de
Patriarche Jean avec l'émir des Agareens; En: Journal
Asiatique, 1915
Worüber wird diskutiert? Neben Verwaltungsfragen über
die Verschiedenheit der einzelnen Konfessionen, über
Abraham, Moses und Maria - und natürlich über die
Natur Jesu. Der Emir könnte Ibn As oder Ibn Saad
gewesen sein. Nach Nevo und Koren [81]
[81] Yehuda D. Nevo / Judith Koren:
Crossroads to Islam; New York 2003
"ist der Emir mit Sicherheit kein Muslim. Er zeigt
keinerlei Kenntnis oder Anhängerschaft, er erwähnt nie
Muhamad, Koran oder Islam."
¿Qué se está discutiendo? Además de las cuestiones
administrativas sobre la diversidad de las
denominaciones individuales, sobre Abraham, Moisés y
María, y por supuesto sobre la naturaleza de Jesús. El
emir podría haber sido Ibn As o Ibn Saad. Según Nevo y
Koren [81]
[81] Yehuda D. Nevo / Judith
Koren: Crossroads to Islam; Nueva York 2003
"El emir ciertamente no es musulmán. No muestra
conocimiento ni seguidores, nunca menciona a Mahoma,
el Corán o el Islam".
Für solche Fälle allerdings hat die islamische
Darstellung die "Taqiyya"-Keule zur Hand: "Taquiyya"
ist die im Koran [82]
[82] Unter anderem Sure 3:28,29
sanktionierte religiöse Verstellung, sich aus einer
Notsituation zu retten oder aus der vorgespielten
Freundschaft mit einem Ungläubigen einen Vorteil zu
ziehen. Der Emir hätte danach also aus taktischen
Gründen nur so getan, als wäre er kein Muslim.
Schon allein die nüchterne Betrachtung von Zahlen
müsste genügen [83].
[83] Das Waldmann'sche
"Clausewitz-Argument"
Para tales casos, sin embargo, la narrativa islámica
tiene el garrote "Taqiyya" a mano: "Taquiyya" es el
del Corán [82].
[82] Entre otras cosas, Sura 3:28,29
Pretendencia religiosa sancionada para salvarse de una
situación de emergencia o para aprovecharse de la
amistad fingida con un incrédulo. Por razones
tácticas, el emir sólo habría fingido que no era
musulmán.
La consideración sobria de las cifras por sí sola
debería ser suficiente [83].
[83] El "argumento de Clausewitz" de Waldmann.
[Forschung: Die grossen, muslimischen Heere waren
UNMÖGLICH - und die "Wunder" in der muslimischen
Kriegsdichtung]
Woher sollen die Heere aus einer fast menschenleeren
Wüste denn stammen? Allein Ägypten und Mesopotamien
hatten Millionen Einwohner, der sprichwörtliche
Knüppel in der Hand hätte ausgereicht zur
Verteidigung. Das weiss auch die Tradition und liefert
gleich die Erklärung mit der Geschichte des nackten,
nur mit einem Schilfrohr bewaffneten Muslims, der
plötzlich einem schwerbewaffneten, persischen Reiter
gegenüberstand. Dieser warf zitternd vor Angst das
Pferd herum und versteckte seine Pfeile im Gewand,
damit es für die anderen so aussah, als wären sie
verschossen. Allein zwischen 639 und 641
(widersprüchliche Angaben beiseitegelassen) sollen
erobert worden sein:
-- Syrien
-- Mesopotamien,
-- Persien,
-- Ägypten.
Und das parallel, und einschliesslich mehrerer
Festungen, wofür Belagerungsmaschinen und viel Zeit
von Nöten waren.
Man braucht nicht Clausewitz studiert zu haben, um zu
verstehen, dass der gesamte Eroberungskomplex rein
rechnerisch völliger Unsinn [S.155] ist. Deshalb
hantiert die islamische Tradition ganz offiziell mit
Wundern und versucht, dieses auch noch als legitimes
Instrument in der Geschichtsschreibung zu verankern.
[Investigación: Los grandes ejércitos musulmanes eran
IMPOSIBLES - y los "milagros" en la poesía de guerra
musulmana]
¿De dónde se supone que vienen los ejércitos de un
desierto casi desierto? Solo Egipto y Mesopotamia
tenían millones de habitantes, y el proverbial garrote
en la mano habría sido suficiente para defenderse. La
tradición también sabe esto e inmediatamente
proporciona la explicación con la historia del
musulmán desnudo, armado solo con una caña, que de
repente se encontró cara a cara con un jinete persa
fuertemente armado. Temblando de miedo, arrojó el
caballo y escondió sus flechas en su túnica para que
los demás parecieran como si les hubieran disparado.
Sólo entre 639 y 641 (información contradictoria
aparte) se dice que fueron conquistados:
--Siria
--Mesopotamia
--Persia
--Egipto.
Y esto en paralelo, e incluyendo varias fortalezas,
que requerían máquinas de asedio y mucho tiempo.
Uno no necesita haber estudiado a Clausewitz para
entender que todo el complejo de conquistas es una
completa tontería [p.155] puramente matemáticamente.
Es por eso que la tradición islámica trata
oficialmente con milagros y trata de anclarlos como un
instrumento legítimo en la historiografía.
[Forschung: Die Quellen von Byzanz und Persien
erwähnen weder einen Mohammed, noch einen Islam,
noch einen Koran]
Und man stelle sich vor, dem besessen religiösen
Byzanz wird innerhalb kürzester zeit von
Wüstenkriegern im Namen einer neuen Religion die
Hälfte des Reiches abgenommen. Die Perser verlieren
ihr gesamtes Herrschaftsgebiet. Und sie bemerken es
nicht? Beide haben einen ausgefeilten, bürokratischen
Apparat, beide sind emsige Protokollierer. Und sie
berichten nichts davon? Millionen betroffener
Christen, Heiden, Zoroastrier, Buddhisten vom Nil bis
an den Indus und an die Wolga merken nichts von der
Überwältigung durch eine neue Religion? Mönche,
Priester, Bischöfe, hochintellektuelle Theologen, weit
gereiste Persönlichkeiten - sie sollen nicht in der
Lage gewesen sein, eine neue Religion zu erkennen?
Oder zu feige gewesen sein, um dagegen aufzutreten?
Die meisten von ihnen wären für ihren Glauben freudig
in den Tod gegangen! IN diesen Zeiten höchsten
religiösen Bewusstseins und reichen Schrifttums soll
von dem massiven und militanten Auftreten einer neuen
Religion und ihrem totalen Sieg in kürzester Zeit
nichts berichtet worden sein?
[Investigación: Las fuentes de Bizancio y Persia no
mencionan a Mahoma, ni al Islam, ni al Corán]
E imagina que dentro de muy poco tiempo la mitad del
imperio es tomada de la obsesionada Bizancio religiosa
por guerreros del desierto en nombre de una nueva
religión. Los persas pierden todo su dominio. ¿Y no se
dan cuenta? Ambos tienen un aparato burocrático
sofisticado, ambos son diligentes madereros. ¿Y no
informan nada al respecto? ¿Millones de cristianos
afectados, paganos, zoroastrianos, budistas desde el
Nilo hasta el Indo y el Volga no se dan cuenta del
agobio de una nueva religión? Monjes, sacerdotes,
obispos, teólogos altamente intelectuales,
personalidades muy viajadas, ¿se dice que no han
podido reconocer una nueva religión? ¿O han sido
demasiado cobardes para oponerse? ¡La mayoría de ellos
habrían ido a la muerte alegremente por su fe!
En estos tiempos de la más alta conciencia religiosa y
rica literatura, ¿no se dice que se haya informado
nada sobre la aparición masiva y militante de una
nueva religión y su victoria total en muy poco tiempo?
Eine vollkommen absurde Vorstellung, all das. Die
einzige mögliche Erklärung ist, dass die in der
traditionellen Darstellung geschilderten Ereignisse
niemals stattgefunden haben. Man kann, ohne jemanden
Unrecht zu tun, bei den islamischen Berichten nicht
von Geschichtsschreibung reden. Es sind Geschichten,
Märchen aus dem Morgenlande. Das Gespenstische dabei
ist, dass diese im Wesentlichen auch das
Geschichtsbild der westlichen Öffentlichkeit geprägt
haben. Ist gar von einem neuen Wunder zu berichten?
Die "Goldenen Jahre" der islamischen Eroberungen - es
hat sie nie gegeben. Aber es hat die goldenen Jahre
der arabischen Selbstbestimmung, der Loslösung von den
beiden gewaltigen Machtblöcken der Region gegeben, die
den Grundstein legten zu einem arabischen Reich und
einem arabischen Bewusstsein legten. Erst nachträglich
wurde diese spezifisch arabische Erfolgsgeschichte in
eine islamische Geschichte umgedeutet [S.156].
Una idea completamente absurda, todo esto. La única
explicación posible es que los eventos descritos en el
relato tradicional nunca sucedieron. Sin equivocarse
con alguien, no se puede hablar de historiografía en
los relatos islámicos. Son historias, cuentos de hadas
de Oriente. Lo espeluznante de esto es que
esencialmente han dado forma a la visión del público
occidental de la historia. ¿Hay siquiera un nuevo
milagro para ser reportado?
Los "años dorados" de las conquistas islámicas, nunca
existieron. Pero han pasado los años dorados de la
autodeterminación árabe, del desapego de los dos
formidables bloques de poder de la región, que
sentaron las bases para un imperio árabe y una
conciencia árabe. Fue sólo después que esta historia
de éxito específicamente árabe fue reinterpretada como
una historia islámica [p.156].
8d. Ab 750: Arabisch-christliche Abbasiden
mit wissenschaftlicher Blüte
Arabisch-christliche oder
arabisch-humanistische Gelehrte
Die meisten der arabischen Gelehrten waren auch Ärzte,
entweder im Haupt- oder im Nebenberuf [S.163].
Um 750 war die Macht der Marwaniden zu Ende
gegangen. Ihre Nachfolger, die "Abbasiden",
errichteten ihre Residenzen weiter im Osten,
vornehmlich in Bagdad und Samarra [[nördlich von
Bagdad]]. Unter der Regentschaft einiger ihrer
Herrscher erlebten die Wissenschaften eine wahre
Blüte. Hier wurde der Grundstock zur weithin geteilten
Meinung gelegt, das islamische Mittelalter sei dem
europäischen weit überlegen gewesen: Das sind die
"Goldenen Zeiten" der islamischen Wissenschaften.
8d. Desde 750: Abasíes
árabe-cristianos con florecimiento científico
Eruditos árabe-cristianos o
árabe-humanistas
La mayoría de los eruditos árabes también eran
médicos, ya sea a tiempo completo o parcial [p.163].
En 750, el poder de los marwanidas había llegado a su
fin. Sus sucesores, los abasíes, establecieron sus
residencias más al este, principalmente en Bagdad y
Samarra al norte de Bagdad. Bajo el reinado de algunos
de sus gobernantes, las ciencias florecieron. Esto
sentó las bases para la opinión ampliamente dividida
de que la Edad Media islámica era muy superior a las
europeas: estas son las "Edades de Oro" de la ciencia
islámica.
Die Akten des Privatlehrers al-Kindi
Jakub ibn Ishak al-Kindi wurde um 800 in der
Kulturstadt Kufa in Mesopotamien geboren [s.157].
Al-Kindi hat mehr als 200 Schriften hinterlassen. Er
scheint bisweilen konfus und unfertig, aber im Zentrum
steht bei ihm die Propagierung des selbständigen
Denkens. Er selber titulierte sich mit dem Fremdwort
"Philosoph" und unterstrich unablässig die Wichtigkeit
der Erkenntnis der Wahrheit, gleichgültig, woher diese
stamme. Er markierte den Anfang einer Reihe arabischer
Philosophen. Sein Denken ist der koranischen Lehre
diametral entgegengesetzt [S.158].
Los archivos del tutor privado al-Kindi
Jakub ibn Ishak al-Kindi nació alrededor del año 800
en la ciudad cultural de Kufa en Mesopotamia [p.157].
Al-Kindi dejó más de 200 escritos. A veces parece
confundido e inacabado, pero en el corazón de su
trabajo está la propagación del pensamiento
independiente. Se llamaba a sí mismo una palabra
extranjera "filósofo" y constantemente enfatizaba la
importancia de conocer la verdad, independientemente
de dónde viniera. Marcó el comienzo de una serie de
filósofos árabes. Su pensamiento es diametralmente
opuesto a la doctrina coránica [p.158].
[Akten des Privatlehrers al-Kindi: Erdphysik und
indische Zahlen (arabische Ziffern)]
Es war die Regierungszeit des wissbegierigen und
aufgeklärten Herrschers al-Mamun in Bagdad. Über den
Bildungsweg al-Kindis wissen wir [S.157] nicht näher
Bescheid, aber er wurde zum Privatlehrer eines Neffen
Mamuns, des späteren Herrschers Mutasim, bestellt.
Einige seiner Unterrichtsmaterialien sind uns
überliefert. Etwa eine Erörterung darüber, warum die
Erde als Kugel frei im Raum schweben könne. Ein
weiteres Traktat behandelt das Rechnen mit "indischen
Zahlen". Dies ist genau jenes Zahlensystem, das wir
als "arabische Ziffern" bezeichnen. Es stammt in der
Tat aus Indien und gelangte über die arabische
Vermittlung nach Europa.
[Archivos del profesor privado al-Kindi: Física de la
Tierra y números indios (números arábigos)]
Fue el reinado del gobernante inquisitivo e ilustrado
al-Mamun en Bagdad. No sabemos [p.157] más sobre la
educación de al-Kindi, pero fue nombrado tutor privado
de un sobrino de Mamun, el posterior gobernante
Mutasim. Algunos de sus materiales didácticos han
llegado hasta nosotros. Por ejemplo, una discusión
sobre por qué la tierra puede flotar libremente en el
espacio como una esfera. Otro tratado trata de la
aritmética con "números indios". Este es exactamente
el sistema numérico que llamamos "números arábigos".
De hecho, se originó en la India y llegó a Europa a
través de la mediación árabe.
[Akten des Privatlehrers al-Kindi: Ebbe und Flut,
Sterne und Bäume]
Ebbe und Flut versuchte al-Kindi durch die
Reibungswärme des Mondes beim Umlauf zu erklären. An
anderer Stelle versuchte er, eine logische Brücke zu
koranischen Aussagen zu schlagen, etwa der, wonach
sich Sterne und Bäume anbetend vor Gott niederwürfen.
Er sieht dahinter das Prinzip der absoluten
Gesetzmässigkeit - wenngleich er den Gestirnen
Gesichts- und Gehörsinn zuschreibt. Seine Schrift über
"Ursache und Wirkung" widmete er Mamun. Damit stellt
er sich in schroffen Gegensatz zu einem der Hauptsätze
der koranischen Lehrmeinung, die Kausalität strikt
ablehnt und dafür den Willen Gottes postuliert.
Seine Denkansätze basieren auf Aristoteles und
Ptolemäus, durchsetzt mit altorientalischen
Traditionen; besonders nahe scheint er den
altbabylonischen Sternanbetern gestanden zu haben.
[S.158]
[Archivos del maestro privado al-Kindi: flujo y
reflujo, estrellas y árboles]
al-Kindi trató de explicar el flujo y reflujo por el
calor de fricción de la luna durante su órbita. En
otros lugares, trató de construir un puente lógico a
las declaraciones coránicas, como aquella según la
cual las estrellas y los árboles se postran ante Dios
en adoración. Ve el principio de regularidad absoluta
detrás de esto, aunque atribuye los sentidos de la
vista y el oído a las estrellas. Dedicó su trabajo
sobre "Causa y efecto" a Mamun. Al hacerlo, se coloca
en marcado contraste con uno de los principios
principales de la doctrina coránica, que rechaza
estrictamente la causalidad y postula la voluntad de
Dios para ella.
Sus enfoques se basan en Aristóteles y Ptolomeo,
intercalados con antiguas tradiciones del Cercano
Oriente; parece haber estado particularmente cerca de
los adoradores de las estrellas de la Antigua
Babilonia. [pág. 158]
Der Gelehrte Hunain ibn Ishak
Hunain ibn Ishak war das, was man heute einen
wissenschaftlichen Herausgeber und Verleger nennen
würde. Er starb im Jahre 873 und vererbte der Nachwelt
einen bedeutenden Nachlass antiker Autoren. Er war ein
grosser, arabischer Wissenschaftler, aber kein
muslimischer. [...]
Hunain ibn Ishak (808-873) stammte aus al-Hira im
südlichen Mesopotamien. Sein Vater war Apotheker, der
Sohn wollte Arzt werden und gelangte so nach Bagdad.
Er besuchte die Vorlesungen eines gewissen Juhana ibn
Masawahai, wie Hunain ebenfalls syrischer Christ und
Leibarzt des Kalifen. Lehrmaterial waren wie üblich
die griechischen Autoren, ganz besonders der berühmte
Mediziner Galen aus Pergamon. Aus irgendeinem Grunde
(er war angeblich zu vorlaut) wurde Hunain von seinem
Lehrer der Vorlesungen verwiesen, eine Wanderschaft
durch verschiedene [S.158] Städte folgte, darunter
wahrscheinlich auch Byzanz. Nach sechs Jahren nach
Bagdad zurückgekehrt, begann er, wissenschaftliche
Standardwerke aus der Antike ins Arabische oder in die
von seinem jeweiligen Auftraggeber gewünschte Sprache
zu übersetzen. Er beherrschte meisterhaft antike und
alle gängigen regionalen Sprachen. Aufgrund seiner
medizinischen Ausbildung hatte er die allerbesten
Voraussetzungen für fachspezifische Übersetzungen,
sein Spektrum umfasste jedoch die gesamten damaligen
Wissenschaften. Eine seiner Arbeiten liess er einmal
ohne Namensnennung seinem ehemaligen Lehrer Ibn
Masawahai zukomme.
"Der das produziert hat, muss vom Heiligen Geist
unterstützt worden sein!", soll dieser zutiefst
beeindruckt ausgerufen haben.
El erudito Hunain ibn Ishak
Hunain ibn Ishak fue lo que hoy se llamaría un editor
y editor erudito. Murió en 873 y legó a la posteridad
un importante legado de autores antiguos. Era un gran
científico árabe, pero no musulmán. [...]
Hunain ibn Ishak (808-873) era nativo de al-Hira en el
sur de Mesopotamia. Su padre era farmacéutico, el hijo
quería ser médico y terminó en Bagdad. Asistió a las
conferencias de un tal Juhana ibn Masawahai, quien,
como Hunain, también era un cristiano sirio y médico
personal del califa. Como de costumbre, el material
didáctico fueron los autores griegos, especialmente el
famoso médico Galeno de Pérgamo. Por alguna razón
(supuestamente era demasiado descarado) Hunain fue
expulsado de las conferencias por su maestro, y siguió
un vagabundeo por varias ciudades [p.158],
probablemente incluyendo Bizancio. Al regresar a
Bagdad después de seis años, comenzó a traducir obras
científicas estándar de la antigüedad al árabe o al
idioma deseado por su respectivo cliente. Dominó
magistralmente las lenguas regionales antiguas y
comunes. Debido a su formación médica, tenía los
mejores requisitos previos para traducciones de temas
específicos, pero su espectro incluía todas las
ciencias de la época. Una vez le dio una de sus obras
a su antiguo maestro Ibn Masawahai sin nombrarlo.
"¡Quienquiera que haya producido esto debe haber sido
apoyado por el Espíritu Santo!", se dice que exclamó,
profundamente impresionado.
[Die Übersetzungen und Fälschungen von Übersetzer
Hunain ibn Ishak: Aus "Götter" werden "Gott",
"Engel", "Heilige" - und arabische Neuschöpfungen]
Hunain wurde ein derart beschäftigter Mann, dass er
bald seinen Sohn und seinen Neffen als Übersetzer der
Standardtexte anlernte. Er selber kümmerte sich um die
wissenschaftliche Hauptarbeit. Diese begann mit dem
Auffinden alter Handschriften. Es waren zahlreiche
unvollständig erhaltene Werke erhältlich, als
Bruchstücke in verschiedenen Sprachen oder von
verschiedenen Kopisten. Hatte Hunain ein bestimmtes
Material beisammen, machte er sich ans Vergleichen.
Ihm war natürlich bestens bekannt, dass Handschriften
immer Fehler enthielten: Verschreibungen,
Fehlübersetzungen, Fälschungen. Basierend auf dem
Vergleich fertigte er dann die bestmöglichen
Übersetzungen an, von denen er einen Katalog erstellte
(der erst 1918 gefunden wurde). Er pflegte die
Eigenart, die alten Götter, wenn sie in einem Text
auftauchten, in den Einen Gott, in Engel oder Heilige
umzubenennen.
Im Gegensatz zu anderen begnügte er sich nicht mit den
griechischen Fachausdrücken, sondern schuf arabische
Wörter dafür. Er versäumte es auch nicht, in
Samarkand, wo die Technik der chinesischen
Papierherstellung bekannt war, extraschweres Papier zu
ordern. Seine Arbeiten wurden inzwischen mit Silber
aufgewogen. [...]
[Las traducciones y falsificaciones del traductor
Hunain ibn Ishak: "Dioses" se convierten en "Dios",
"Ángeles", "Santos" - y nuevas creaciones árabes]
Hunain se convirtió en un hombre tan ocupado que
pronto entrenó a su hijo y sobrino para traducir los
textos estándar. Él mismo se encargó de los
principales trabajos científicos. Esto comenzó con el
descubrimiento de manuscritos antiguos. Numerosas
obras incompletamente conservadas estaban disponibles,
como fragmentos en diferentes idiomas o de diferentes
copistas. Una vez que Hunain reunió cierto material,
se puso a comparar. Por supuesto, era muy consciente
de que los manuscritos siempre contenían errores:
prescripciones, traducciones erróneas,
falsificaciones. Basándose en la comparación, hizo las
mejores traducciones posibles, de las cuales produjo
un catálogo (que no se encontró hasta 1918). Usó el
hábito de cambiar el nombre de los dioses antiguos,
cuando aparecían en un texto, en el Dios Único, en
ángeles o santos.
A diferencia de otros, no se contentó con los términos
técnicos griegos, sino que creó palabras árabes para
ellos. Tampoco dejó de pedir papel extra pesado en
Samarcanda, donde se conocía la técnica de fabricación
de papel chino. Desde entonces, sus obras han sido
superadas por la plata. [...]
Thabit ibn Kurra (geb. 834): Philosoph gegen
den neumodischen Gott
[Religiöse Vielfalt ist Standard]
"Wer hat die Häfen und die Kanäle
angelegt, wer hat die geheimen Wissenschaften
kundgetan? Wem hat sich die Gottheit offenbart, wem
hat sie [S.159] die Orakel gegeben und zukünftige
Dinge gelehrt, wenn nicht den Weisen unter den
Heiden? Sie haben all das studiert, sie haben die
Heilung der Seelen erläutert und ihre Erlösung
kundgetan, sie haben auch die Heilung des Körpers
erforscht, und sie haben die Welt mit der Weisheit,
der wichtigsten Tugend, erfüllt."
Der das schrieb, war selber Heide: Der Sabier [85]
[85] Sabier: Anhänger eines
babylonisch-chaldäischen Sternenkults
Thabit ibn Kurra (n. 834): filósofo
contra el dios de los nuevos
[La diversidad religiosa es estándar]
"¿Quién construyó los puertos y los canales, quién dio
a conocer las ciencias secretas? ¿A quién se reveló la
Deidad, a quién [p.159] dio los oráculos y enseñó
cosas futuras, si no a los sabios entre los gentiles?
Han estudiado todo esto, han explicado la curación de
las almas y su salvación, también han investigado la
curación del cuerpo, y han llenado el mundo de
sabiduría, la virtud más importante".
El que escribió esto era él mismo un pagano: El Sabian
[85]
[85] Sabier: Seguidores de un
culto a las estrellas babilónicas-caldeas
Thabit ibn Kurra, 834 in Harran, in der heutigen
Osttürkei, geboren. Und er war überzeugter Heide. Als
er mit Anhängern der gerade aufkommenden neuen
Religion diskutierte und diese die Allmacht Gottes in
den Mittelpunkt stellten, fragte er zurück:
"Kann euer Gott auch bewirken, dass fünf
mal fünf nicht fünfundzwanzig ist?"
Für ihn hatte der neumodische Gott bestenfalls
Allmacht über die Geschöpfe, aber nicht über die
Schöpfung selber. Er war selber ein Geschöpf. Ihr
Glaube hatte den alten babylonischen Sternenkult als
Wurzel, modifiziert durch den Einfluss
griechisch-antiker Denkweise. Als Propheten verehrten
die Sabier weise Männer der Vergangenheit, darunter
auch griechische Philosophen [86]
[86] Man sieht, noch im 9. Jahrhundert
bestand eine Vielfalt an Religionen im Reiche der
sogenannten Kalifen. Der Islam war keineswegs schon
die etablierte, dominierende Religion.
Ein überliefertes Motto lautete: "Plato sagte: Wer
sich selbst erkennt, wird göttlich." [87]
[87] Inschrift am Türklopfer eines
sabischen Hauses in Harran (nach al-Masudi).
Thabit ibn Kurra, nacido en 834 en Harran, en lo que
hoy es el este de Turquía. Y era un pagano convencido.
Cuando habló con los seguidores de la nueva religión
emergente y se centraron en la omnipotencia de Dios,
le preguntó:
"¿Puede tu Dios también asegurarse de que cinco veces
cinco no sean veinticinco?"
Para él, el dios de nuevo cuño tenía omnipotencia
sobre las criaturas en el mejor de los casos, pero no
sobre la creación misma. Él mismo era una criatura.
Sus creencias tenían como raíz el antiguo culto a las
estrellas babilónicas, modificado por la influencia
del pensamiento griego antiguo. Como profetas, los
sabeos adoraban a los sabios del pasado, incluidos los
filósofos griegos [86].
[86] Como se puede ver, tan tarde como el
siglo 9, una variedad de religiones existían en el
reino de los llamados califas. El Islam no era de
ninguna manera la religión establecida y dominante.
Un lema tradicional era: "Platón dijo: El que se
conoce a sí mismo se vuelve divino". [87]
[87] Inscripción en la aldaba
de una casa de Sabian en Harran (según al-Masudi).
[Ibn Kurra wird Regierungsberater und Astronom]
Auf der Durchreise durch die Stadt Harran wurde eine
hochgestellte Persönlichkeit auf den gebildeten Sabier
aufmerksam und nahm ihn mit nach Bagdad. Dort schrieb
Thabit für diese in den Wissenschaften dilettierende
Person unter ihrem Namen Abhandlungen und wurde auch
so etwas wie freier Mitarbeiter für astronomische
Fragen in Hunains Literaturbetrieb. Später wurde er in
den Kreis der Hofastronomen aufgenommen und Vertrauter
und enger Freund des Herrschers al-Mutatid.
Ausnahmslos waren alle bedeutenden Wissenschaftler und
Philosophen zumindest zeitweise bei Hof beschäftigt.
Eine Karriere war anders zu dieser Zeit nicht möglich.
Thabit beherrschte das Griechische perfekt,
beschäftigte sich mit Philosophie, Mathematik und
Medizin. Unter [S.160] anderem hinterliess er uns ein
Buch über die Fragen, die ein Arzt dem Kranken stellen
solle. Er war der Meinung, dass hinter dem Namen
"Hippokrates" in Wirklichkeit vier Autoren stecken
mussten. Als Sabier lag aber seine Stärke auf dem
Gebiet der Astronomie. Unter anderem hatte es ihm die
geringfügig unterschiedliche Länge der Jahre angetan.
Ausgehend vom ptolemäischen System, nahm er eine
geringe Bewegung der Fixsternsphäre an, die sogenannte
Trepidation, die auch noch bei Kopernikus Eingang
fand. Thabit kommt in Wolfram von Eschenbachs
"Parzival" als Thebit vor. Er starb 901.
[Ibn Kurra se convierte en asesor del gobierno y
astrónomo]
Mientras pasaba por la ciudad de Harran, una
personalidad de alto rango se dio cuenta del Sabier
educado y lo llevó con él a Bagdad. Allí Thabit
escribió tratados bajo su nombre para esta persona que
era diletante en las ciencias y también se convirtió
en una especie de profesional independiente para
cuestiones astronómicas en el negocio literario de
Hunain. Más tarde fue aceptado en el círculo de
astrónomos de la corte y confidente y amigo cercano
del gobernante al-Mutatid.
Sin excepción, todos los científicos y filósofos
eminentes fueron empleados en la corte al menos
temporalmente. De lo contrario, una carrera no era
posible en ese momento. Thabit tenía un dominio
perfecto del griego, se dedicaba a la filosofía, las
matemáticas y la medicina. Entre otras cosas [p.160],
nos dejó un libro sobre las preguntas que un médico
debe hacer a la persona enferma. Era de la opinión de
que detrás del nombre "Hipócrates" en realidad debe
haber cuatro autores. Como Sabier, sin embargo, su
fuerza radicaba en el campo de la astronomía. Entre
otras cosas, fue tomado con las longitudes ligeramente
diferentes de los años. Basado en el sistema
ptolemaico, asumió un pequeño movimiento de la esfera
estelar fija, la llamada trepidación, que también
encontró su camino en Copérnico. Thabit aparece en
"Parzival" de Wolfram von Eschenbach como Thebit.
Murió en 901.
Arzt Muhamad ibn Zakarija ar-Razi (geb. 865
in Rajj/Teheran)
[Ar-Razi mit Medizin - die grosse Übersetzung
"Liber Continens" von 1486 in Brescia]
Es gibt auch von einer medizinischen Kapazität zu
berichten, die ihre Laufbahn als Lautenspieler
begonnen hatte: Muhamad ibn Zakarija ar-Razi, 865 in
Rajj, dem heutigen Teheran, geboren. Von seiner
Biografie wissen wir recht wenig, ausser dass er
Krankenhäuser in Bagdad und Rajj leitete und mit dem
dortigen Emir al-Mansur ibn Ishak gut befreundet war.
Dafür ist seine fachliche Hinterlassenschaft umso
grösser, ar-Razi war der grösste Kliniker der
arabischen Welt und als "Rhazes" in Europa
wohlbekannt.
El médico Muhamad ibn Zakariya ar-Razi
(nacido en 865 en Rajj/Teherán)
[Ar-Razi con medicina - la gran traducción "Liber
Continens" de 1486 en Brescia]
También hay una autoridad médica que comenzó su
carrera como intérprete de laúd: Muhamad ibn Zakariya
ar-Razi, nacido en 865 en Rajj, hoy Teherán. Sabemos
muy poco sobre su biografía, excepto que dirigió
hospitales en Bagdad y Rajj y era buen amigo del emir
local al-Mansur ibn Ishak. Pero su legado profesional
es aún mayor, ar-Razi fue el mejor clínico en el mundo
árabe y bien conocido como "Rhazes" en Europa.
Eine medizinische Enzyklopädie widmete er seinem Mäzen
Mansur. Die lateinische Übersetzung des in Europa sehr
populären Kapitels 9 hiess "Liber Nonus Almansurus".
Es enthielt eine Heilmittelanleitung, zugeordnet den
einzelnen Krankheiten von Kopf bis Fuss, und war sogar
in einigen europäischen Volkssprachen erhältlich.
Eine weitere in Europa sehr berühmte Abhandlung
befasste sich mit Masern und Pocken, die sogar noch in
England im 18. Jh. gedruckt wurde [88].
[88] Ar-Razi: Über die Pocken und Masern;
Deutscher Nachdruck und Übersetzung von K. Opitz;
Leipzig 1911
Bei seinem Tode im Jahre 925 hinterliess ar-Razi eine
gewaltige Menge griechischer Exzerpte zu klinischen
Fällen, die er durch eigene Beobachtungen und
Erfahrungen ergänzt hatte. Diese Hinterlassenschaft
wurde von Schülern systematisiert und kam 1486 in
Brescia unter dem Titel "Liber Continens" zum Druck,
zwei riesige Folianten füllend.
Dedicó una enciclopedia médica a su patrón Mansur. La
traducción latina del capítulo 9, que fue muy popular
en Europa, se llamó "Liber Nonus Almansurus". Contenía
un manual de remedio, asignado a las enfermedades
individuales de la cabeza a los pies, e incluso estaba
disponible en algunas lenguas vernáculas europeas.
Otro tratado, muy famoso en Europa, trataba sobre el
sarampión y la viruela, que incluso se imprimió en
Inglaterra en el siglo 18 [88].
[88] Ar-Razi: Sobre la viruela y el sarampión;
Reimpresión y traducción al alemán por K. Opitz;
Leipzig 1911
A su muerte en 925, ar-Razi dejó una gran cantidad de
extractos griegos sobre casos clínicos, que había
complementado con sus propias observaciones y
experiencias. Este legado fue sistematizado por los
estudiantes y fue impreso en Brescia en 1486 bajo el
título "Liber Continens", llenando dos enormes folios.
Wie jeder berühmte Arzt seiner Zeit verfügte Rhazes
auch über ein grosses philosophisches Wissen, denn aus
der Philosophie leitete sich zu [S.161] einem guten
Teil die medizinische Theorie ab. Die griechischen
Philosophen sowie Hippokrates [89] und Galen [90]
waren ihm bestens vertraut.
[89] Hippokrates von Kos, Arzt, ca.
460-370 v.Chr.
[90] Römischer Arzt, 129-216 n.Chr.; zusammen mit
Hippokrates der bedeutendste Arzt der Antike.
Rhazes bewies ein grosses Mass an selbständigem
Denken, aber Neuerungen brachte er niemals vor, ohne
dem grossen Galen Respekt zu zollen:
"In der Tat, es ist mir schmerzlich
gewesen, mich gegen den aufzulehnen, der von allen
Menschen mich am meisten mit Wohltaten überhäuft hat
und mir der hilfreichste war, durch den ich mich
habe führen lassen, dem ich gefolgt bin Schritt für
Schritt. Aber die Medizin ist eine Philosophie, die
keinen Stillstand duldet." [91]
[91] Im Gegensatz dazu bedachte Avicenna (persischer
Arzt und Gelehrter - https://de.wikipedia.org/wiki/Avicenna)
Galen bei jeder sich bietenden Gelegenheit mit
Schmähungen.
Während Galen der Meinung war, dass die Seele von der
Verfassung des Körpers abhängig sei, sagte Rhazes,
dass die körperliche Verfassung von der Seele bestimmt
werde. Die praktische Konsequenz davon war, dass er
den Ärzten empfahl, den Patienten stets Mut zu machen,
auch wenn sie sich ihrer Sache selber nicht sicher
seien.
Como todos los médicos famosos de su tiempo, Rhazes
también poseía una gran cantidad de conocimiento
filosófico, ya que [p.161] una buena parte de la
teoría médica se derivaba de la filosofía. Los
filósofos griegos, así como Hipócrates [89] y Galeno
[90], le eran muy familiares.
[89] Hipócrates de Kos,
médico, c. 460-370 a. C.
[90] Médico romano, 129-216
d.C.; junto con Hipócrates, el médico más importante
de la antigüedad.
Rhazes mostró un gran pensamiento independiente, pero
nunca innovó sin rendir homenaje al gran Galeno:
"De hecho, ha sido doloroso para mí
rebelarme contra aquel que, de todos los hombres, me
ha colmado más de beneficios y ha sido el más útil
para mí, a través del cual me he dejado guiar, a
quien he seguido paso a paso. Pero la medicina es
una filosofía que no tolera el estancamiento". [91]
[91] En contraste, Avicena
(médico y erudito persa -
https://de.wikipedia.org/wiki/Avicenna) insultó a
Galeno en cada oportunidad.
Mientras Galeno creía que el alma dependía de la
condición del cuerpo, Rhazes dijo que la condición
física estaba determinada por el alma. La consecuencia
práctica de esto fue que recomendó que los médicos
siempre alentaran a los pacientes, incluso si no
estaban seguros de su propia causa.
[Ar-Razi mit Philosophie: Atomare Materie, Gott,
Weltseele, Raum, Zeit - Propheten Moses, Jesus und
Mohammed werden als Unruhestifter abgelehnt]
Auch in der Philosophie ging ar-Razi eigene Wege. In
Anlehnung an Demokrit nahm er eine atomare Materie an
(Erde, Feuer, Luft und Wasser). Daneben stellte er
Gott, die Weltseele, den absoluten Raum und die
absolute Zeit, er sah den Kosmos also mehrdimensional.
Der Schöpfer der Bibel und des Korans ist nur
beigeordnet und nicht wirklich allmächtig. Propheten
erkannte Rhazes als notwendige Mittler der Substanz
Gottes und der Menschen an, jedoch nicht "die drei
Betrüger Moses, Jesus und Mohammed" [92],
[92] Es handelt sich um einen viel
diskutierten Ausspruch. Wenn er auch möglicherweise
nicht von ar-Raiz selber stammte, so hat er ihn doch
vertreten und populär gemacht.
die nur Zwietracht gesät hätten. Sein "Imam" (er
benutzt diesen Ausdruck wörtlich) ist Sokrates.
Spricht so ein Muslim, als der ar-Razi wie
selbstverständlich vereinnahmt wird?
Rhazes starb im Jahr 925, in seinen letzten
Lebensjahren war er erblindet [S.162].
[Ar-Razi con filosofía: materia atómica, Dios, alma
del mundo, espacio, tiempo - Los profetas Moisés,
Jesús y Mahoma son rechazados como alborotadores]
Ar-Razi también siguió su propio camino en filosofía.
Siguiendo a Demócrito, asumió una materia atómica
(tierra, fuego, aire y agua). Junto a él colocó a
Dios, el alma del mundo, el espacio absoluto y el
tiempo absoluto, por lo que vio el cosmos
multidimensionalmente. El Creador de la Biblia y del
Corán es sólo Asociado y no es realmente omnipotente.
Rhazes reconoció a los profetas como mediadores
necesarios de la esencia de Dios y del hombre, pero no
"los tres engañadores Moisés, Jesús y Mahoma" [92],
[92] Es un dicho muy
debatido. Aunque puede que no provenga del propio
ar-Raiz, lo representó y lo hizo popular.
que solo habría sembrado discordia. Su "Imam" (él usa
esta expresión literalmente) es Sócrates.
¿Está hablando un musulmán cuando el ar-Razi se da por
sentado?
Rhazes murió en el año 925, en los últimos años de su
vida quedó ciego [p.162].
Al-Farabi: Philosoph in Aleppo - Religion
ist erfunden - der ideale Staat etc.
Al-Farabi war "nur" Wissenschaftler, hauptsächlich
Interpret von Aristoteles und anderen griechischen
Philosophen, denen er seine eigene Variante
hinzufügte. Die Medizin grenzte er bewusst von der
Philosophie ab, weil es ihr Zweck sei, eine praktische
Veränderung im Körper hervorzurufen, sie dabei aber
nichts mit der Wahrheitsfindung zu tun habe.
Al-Farabi: Filósofo en Alepo - la
religión está inventada - el estado ideal, etc.
Al-Farabi era "sólo" un científico, principalmente un
intérprete de Aristóteles y otros filósofos griegos, a
quienes añadió su propia variante. Distinguió
deliberadamente la medicina de la filosofía porque su
propósito era lograr un cambio práctico en el cuerpo,
pero no tenía nada que ver con encontrar la verdad.
"Al-Farabi" heisst nichts anderes als "Der aus Farab",
einer Stadt im heutigen Kasachstan, wo er im Jahr 870
geboren wurde. Farabi war wohl ethnischer Kasache. Er
soll zeitlebens, sein Äusseres missachtend, in einem
schäbigen Kaftan kasachischer Art herumgelaufen sein.
Von seiner Jugend wissen wir wenig. Nur, dass er sich
schon in jungen Jahren auf den Weg nach dem persischen
Harran und dann weiter nach Bagdad machte, wo sich
christliche Lehrer seiner annahmen. Die meiste Zeit
verbrachte er hier, in seinem letzten Lebensabschnitt
ging er nach Aleppo in Syrien an den Hof des Emirs
Saif al-Daula. Er begab sich kurz nach Kairo und starb
bald nach seiner Rückkehr nach Syrien im Jahr 950. Der
islamische Klerus nahm demonstrativ nicht an seiner
Beisetzung teil.
"Al-Farabi" no significa nada más que "El de Farab",
una ciudad en el actual Kazajstán donde nació en 870.
Farabi era probablemente un kazajo étnico. Se dice que
caminó en un caftán de estilo kazajo en mal estado
toda su vida, sin tener en cuenta su apariencia.
Sabemos poco sobre su juventud. La única diferencia es
que a una edad temprana se dirigió a Harran en persa y
luego a Bagdad, donde los maestros cristianos lo
cuidaron. Pasó la mayor parte de su tiempo aquí, y en
la última parte de su vida fue a Alepo en Siria a la
corte del emir Saif al-Daula. Fue brevemente a El
Cairo y murió poco después de su regreso a Siria en
950. El clero islámico no asistió manifiestamente a su
funeral.
Das hatte seine guten Gründe: denn Farabi lehrte
vieles, was den Imamen nicht gefallen konnte, obwohl
er sich stets um einen Ausgleich zwischen Philosophie
und Religion bemühte. In der Hauptsache aber
entwickelte er seinen Aristoteles fort.l Er stellte
die Welt als zusammenhängende Einheit dar: Ihr
Ursprung ist zwar Gott, aber nicht als Schöpfer, wie
Koran und Bibel ihn sehen, sondern als nicht
personifizierte Quelle des Seins. Sie ist die Quelle
ausfliessender Bewegung, der sogenannten Emanation,
der die niederen Stufen ihre Existenz verdanken. Die
unterste Stufe der Hierarchie bildet die Materie, in
die der Mensch verstrickt ist. In die höheren Welten
kann dieser nur durch Denken, mystische Versenkung
oder den Tod gelangen. Die vornehmste Aufgabe des
Menschen ist es, durch Begreifen der Welt und des
Universums mit dem universalen Intellekt eins zu
werden. Dieses Glück ist aber nur für wenige
erreichbar - für den Rest ist die Religion gemacht
[93].
[93] Ähnlich formulierte es Ibn Ruschd mit
seinen "beiden Wahrheiten".
Farabi betrachtete somit die Religion als künstliches
Produkt, aber als eine Notwendigkeit für den Grossteil
der Menschen [S.163].
In dieser Denkweise entwirft er einen idealen Staat.
Ähnlich Plato fordert er einen philosophischen König,
dem aber ein Prophet zur Seite stehen soll, um dem mit
wenig Vernunft ausgestatteten Staatsvolk Anweisungen
zu geben.
Seine Philosophie ist antireligiös, trotzdem sieht er
für die alltägliche Praxis Geistliche vor, die auf die
ungebildete Masse einwirken sollen.
Al-Farabi stand nicht wie andere im Rampenlicht,
sondern verbrachte seine Zeit mit Vorliebe im Garten
beim Wasserteich.
Había buenas razones para esto: Farabi enseñó muchas
cosas que a los imanes no les podían gustar, aunque
siempre trató de encontrar un equilibrio entre la
filosofía y la religión. En general, sin embargo,
continuó desarrollando su Aristóteles.l Describió el
mundo como una unidad coherente: su origen es de hecho
Dios, pero no como el Creador, como lo ven el Corán y
la Biblia, sino como una fuente de ser no
personificada. Es la fuente del movimiento de salida,
la llamada emanación, a la que los niveles inferiores
deben su existencia. El nivel más bajo de la jerarquía
es la materia en la que el hombre está enredado. Sólo
puede llegar a los mundos superiores a través del
pensamiento, la contemplación mística o la muerte. La
tarea principal del hombre es llegar a ser uno con el
intelecto universal mediante la comprensión del mundo
y el universo. Pero esta felicidad sólo es alcanzable
para unos pocos; para el resto, la religión está hecha
[93].
[93] Del mismo modo, Ibn Rushd lo
formuló con sus "Dos verdades".
Farabi consideraba así la religión como un producto
artificial, pero como una necesidad para la mayoría de
la gente [p.163].
En esta forma de pensar, diseña un estado ideal. Al
igual que Platón, pide un rey filosófico, pero debe
ser asistido por un profeta para dar instrucciones a
la gente del estado, que está dotada de poca razón.
Su filosofía es antirreligiosa, sin embargo, prevé al
clero para la práctica cotidiana que se supone que
influye en las masas sin educación.
Al-Farabi no estaba en el centro de atención como
otros, pero prefería pasar su tiempo en el jardín
junto al estanque de agua.
Ibn al-Haitham: Staudammprojekt am Nil
scheitert - Übersetzungen - Physik - Optik und
Astronomie mit Experimenten - Bücherverbrennung
durch Muslime
965 war das Geburtsjahr eines gewissen Ibn al-Haitham,
der in Europa unter dem Namen "Alhazen" bekannt werden
sollte. Er stammte aus Basra und schlug zunächst eine
Beamtenlaufbahn ein. Diese gab er jedoch bald auf und
widmete sich wissenschaftlichen Studien in Bagdad und
Persien. Eines Tages wurde der Gegenkalif in Kairo auf
ihn aufmerksam, und als Alhazen die Möglichkeit
äusserte, man könne den Nil aufstauen und so die
Felder über das ganze Jahr bewässern, wurde er nach
Ägypten berufen und mit dem Projekt betraut. Mit
grosser Mannschaft und Gerät zog er den Nil aufwärts,
um das Staudammprojekt anzugehen. Aber sehr bald,
schon angesichts der gewaltigen altägyptischen
Bauwerke entlang des Flusses, beschlichen ihn Zweifel.
Wenn diese Leute, die jene Bauwerke geschaffen hatten,
keinen Damm bauen konnten, wie sollte das ihm
gelingen? In Assuan, dort, wo heute der Damm steht,
fand er die geeignete Stelle, aber er musste bald
einsehen, dass dieses Projekt nicht durchführbar war.
Unverrichteter Dinge kehrte er nach Kairo zurück und
konnte froh sein, angesichts dieser Pleite mit dem
Leben davongekommen zu sein.
Ibn al-Haitham: Falla el proyecto de
la presa en el Nilo - Traducciones - Física - Óptica
y astronomía con experimentos - Quema de libros por
musulmanes
965 fue el año de nacimiento de un tal Ibn al-Haitham,
que iba a ser conocido en Europa como "Alhazen". Vino
de Basora e inicialmente se embarcó en una carrera
como funcionario público. Sin embargo, pronto abandonó
esto y se dedicó a estudios científicos en Bagdad y
Persia. Un día, llamó la atención del anticalifa en El
Cairo, y cuando Alhazen planteó la posibilidad de
represar el Nilo para regar los campos durante todo el
año, fue convocado a Egipto y se le confió el
proyecto. Con una gran tripulación y equipo, levantó
el Nilo para abordar el proyecto de la presa. Pero muy
pronto, ya en vista de los enormes edificios egipcios
antiguos a lo largo del río, las dudas se deslizaron
sobre él. Si estas personas que habían creado esas
estructuras no podían construir una presa, ¿cómo
podría tener éxito? En Asuán, donde hoy se encuentra
la presa, encontró el lugar correcto, pero pronto tuvo
que darse cuenta de que este proyecto no era factible.
Regresó a El Cairo sin lograr nada y podría estar
contento de haber escapado con vida ante esta
bancarrota.
Er wandte sich darauf dem für viele Wissenschaftler
der Zeit typischen Broterwerb zu: Er übersetzte antike
Schriften. Über die Jahre stellte er eine Ausgabe des
kompletten Euklid, des "Almagest" des Ptolemäus sowie
Schriften weiterer griechischer Autoren fertig. Das
machte ihn mit der Zeit finanziell so unabhängig, dass
er sich seinem Lieblingsgebiet zuwenden konnte: der
Physik, und ganz speziell der Optik [94].
[94] Sein Hauptwerk fand in lateinischer
Sprache unter dem Titel "Thesaurus Opticus" in
Europa weite Anerkennung [S.164].
Luego recurrió al sustento típico de muchos
científicos de la época: tradujo escritos antiguos. A
lo largo de los años completó una edición completa de
Euclides, el "Almagesto" de Ptolomeo y otros escritos
de otros autores griegos. Con el tiempo, esto lo hizo
tan independiente financieramente que pudo recurrir a
su campo favorito: la física, y especialmente la
óptica [94].
[94] Su obra principal fue
ampliamente aclamada en Europa en latín bajo el título
"Thesaurus Opticus" [p.164].
Waren aber die meisten antiken und arabischen Physiker
reine Theoretiker, so verlegte sich Alhazen auf
Experimente, ein Novum zu dieser Zeit. Er goss die
erste Linse aus Glas, die er interessanterweise zwar
für Experimente benutzte, anscheinend nie aber für
praktische Zwecke, etwa als Vergrösserungsglas oder
Fernrohr. Im Widerspruch zu Euklid stellte er fest,
dass die Lichtstrahlen von einem Objekt ins Auge
gelangen und nicht ein Sehstrahl aus dem Auge die
Umgebung abtastet. Anhand eines Hohlspiegels aus
Metall stellte er sich ein bestimmtes mathematisches
Problem, das noch heute als "Alhazensches Problem"
bekannt ist und das er zwar selber umständlich löste,
für das aber erst Huygens Mitte des 17. Jahrhunderts
eine elegante Lösung fand. Auch grundlegende Gesetze
der Perspektive infolge des sich gradlinig
ausbreitenden Lichts gehen auf Alhazen zurück.
Pero mientras que la mayoría de los físicos antiguos y
árabes eran teóricos puros, Alhazen recurrió a los
experimentos, una novedad en ese momento. Lanzó la
primera lente de vidrio, que, curiosamente, usó para
experimentos, pero aparentemente nunca con fines
prácticos, como lupas o telescopios. Contrariamente a
Euclides, descubrió que los rayos de luz de un objeto
entran en el ojo, y no un rayo de visión del ojo
escanea el entorno. Usando un espejo cóncavo de metal,
planteó un problema matemático específico, que todavía
se conoce hoy como "problema de Alhazen" y que
resolvió él mismo de una manera engorrosa, pero para
el cual Huygens no encontró una solución elegante
hasta mediados del siglo 17. Las leyes fundamentales
de la perspectiva como resultado de la propagación
lineal de la luz también se remontan a Alhazen.
Seine Arbeit mit Lichtstrahlen führte ihn
konsequenterweise auch auf das Gebiet der Astronomie.
Er betrachtete die Sternenwelten ganz nüchtern als
begreif- und berechenbare physikalische Einheiten. Er
berechnete aufgrund der Strahlenbrechung die Dicke der
Atmosphäre fälschlicherweise auf fünf Meilen, weil er
von einer scharfen Grenze und nicht von einer
allmählichen Verdünnung der Luft ausgegangen war. Die
Würdigung einer Arbeit lässt sich mit Alexander von
Humboldt ausdrücken, der die Araber als die
eigentlichen Gründer der Physik bezeichnete. Ibn
al-Haitham alias Alhazen war ihr bedeutendster
Vertreter auf diesem Gebiet, obwohl nur Teile seines
Gesamtwerkes erhalten sind, denn bald schon wurden
seine Schriften als gegen den Koran gerichtet
verbrannt.
Su trabajo con rayos de luz lo llevó al campo de la
astronomía. Consideraba sobriamente los mundos
estrellados como unidades físicas comprensibles y
calculables. Calculó erróneamente que el espesor de la
atmósfera era de cinco millas debido a la refracción
de la radiación, porque había asumido un límite agudo
y no una dilución gradual del aire. La apreciación de
un trabajo se puede expresar con Alexander von
Humboldt, quien describió a los árabes como los
verdaderos fundadores de la física. Ibn al-Haitham
alias Alhazen fue su representante más importante en
este campo, aunque sólo partes de sus obras completas
han sobrevivido, porque pronto sus escritos fueron
quemados como dirigidos contra el Corán.
Abu Ali ibn Sina - Wissenschaftler von
Buchara - vom Turk-Stamm der Qara-Khaniden
verfolgt - Minister mit Militärtraktat - neu
Schriften im Gefängnis
Abu Ali ibn Sina wurde unter dem Namen "Avicenna" eine
der berühmtesten arabischen Persönlichkeiten in
Europa. Im Orient ist er heute noch populär; Iran,
Usbekistan, Tadschikistan und Turkmenistan wetteifern
um die Ehre, ihn als einen der Ihrigen eingemeinden zu
dürfen.
Es gibt immer noch viele Rätsel in Avicennas
Biografie. Das erste ist das Jahr seiner Geburt. Man
weiss, dass Avicenna im Jahr 1037 starb. Über sein
Alter gibt es vier verschiedene Angaben, wobei nicht
einmal sicher ist, ob von Mond- oder Sonnenjahren die
Rede ist - das macht acht Daten zur Auswahl. Die nach
Lüling wahrscheinlichste Altersangabe ist 58 Jahre,
das heisst, Avicenna wurde im Jahr 979 geboren. Seine
Familie stammte [S.165] aus der buddhistischen
Hochburg Balch [95]
[95] Das Baktrien hellenistischer Zeit.
Balch umfasste Teile des heutigen Afghanistan,
Turkmenistan, Tadschikistan und Usbekistan. Die
Provinz war zu Lebzeiten Avicennas die buddhistische
Hochburg im Osten des Persischen Reiches. In Bamiyan
liess im Jahre 2001 die Taliban-Regierung zwei
monumentale Buddha-Statuen aus jener Zeit sprengen.
im heutigen Afghanistan, zog aber in die samnidische
Residenz Kharmitan in die Nähe von Buchara
(Usbekistan), wo Avicenna geboren wurde. Sein Vater
war hochgestellter Beamter am Hof der buddhistischen
Samniden [96].
[96] Der Name leitet sich ab von der
Stammresidenz Saman / Suman. Daher stammt
"Sumaniyya", die damalige Bezeichnung für
Buddhismus.
Abu Ali ibn Sina - Científico de Bujara - perseguido
por la tribu turca de los Khanids de Qara - Ministro
con tratado militar - nuevos escritos en prisión
Abu Ali ibn Sina se convirtió en una de las
personalidades árabes más famosas de Europa bajo el
nombre de "Avicena". Todavía es popular en Oriente hoy
en día; Irán, Uzbekistán, Tayikistán y Turkmenistán
compiten por el honor de incorporarlo como uno de los
suyos.
Todavía hay muchos misterios en la biografía de
Avicena. El primero es el año de su nacimiento. Se
sabe que Avicena murió en 1037. Hay cuatro datos
diferentes sobre su edad, aunque ni siquiera es seguro
si estamos hablando de años lunares o solares, esto
hace ocho fechas para elegir. Según Lüling, la edad
más probable es de 58 años, es decir, Avicena nació en
el año 979. Su familia vino [p.165] de la fortaleza
budista de Balkh [95]
[95] La Bactriana del período helenístico.
Balkh incluía partes de los actuales Afganistán,
Turkmenistán, Tayikistán y Uzbekistán. Durante la
vida de Avicena, la provincia fue la fortaleza
budista en el este del Imperio Persa. En 2001, el
gobierno talibán voló dos estatuas monumentales de
Buda de esa época en Bamiyan.
en el actual Afganistán, pero se trasladó a la
residencia Samnid de Kharmitan cerca de Bukhara
(Uzbekistán), donde nació Avicena. Su padre era un
funcionario de alto rango en la corte de los Samnids
budistas [96].
[96] El nombre deriva de la
residencia ancestral de Saman/Suman. Aquí es de donde
proviene "Sumaniyya", el nombre del budismo en ese
momento.
Die Herkunft aus einem gut situierten Elternhaus
gewährleistete die beste damalige Bildung. Die
"Eisagoge" von Porphyrios und andere klassische
Schriften gehörten zur Grundausbildung, er studierte
natürlich auch Mathematik, Geometrie, Physik und
Medizin. Letztere nannte er keine schwere
Wissenschaft. Er war ein ungeheuer fleissiger
Arbeiter, der zumindest nach eigenem Bekunden ganze
Nächte durchstudierte.
Mit 22 Jahren war es vorbei mit dem Frieden. Der
gerade erst islamisierte Turk-Stamm der Qara-Khaniden
vernichtete das Samnidenreich und deportierte die
überlebenden Mitglieder des Herrscherhauses Avicenna
("da forderte mich die Not auf fortzuziehen") flüchtet
nach Urgentsch, der Hauptstadt der Provinz Choresmien.
Viniendo de un hogar acomodado, tuvo la mejor
educación en ese momento. El "Eisagoge" de Porphyrios
y otros escritos clásicos formaban parte de la
educación básica, él, por supuesto, también estudió
matemáticas, geometría, física y medicina. No llamó a
este último una ciencia pesada. Era un trabajador
tremendamente diligente que, al menos por su propia
admisión, estudiaba toda la noche.
A la edad de 22 años, la paz había terminado. La tribu
turca recién islamizada de los kanidos Qara destruyó
el Imperio Samnid y deportó a los miembros
sobrevivientes de la casa gobernante Avicena
("entonces la necesidad me exigió que me fuera") huyó
a Urgench, la capital de la provincia de Khorezmia.
Indessen versuchte der Samanidenprinz al-Muntasir, in
einem fünf Jahre währenden Kampf die Herrschaft
wiederzugewinnen, scheiterte aber. Und Avicenna war
sein Gefolgsmann. Die Türen, die ihm zuvor
offengestanden hatten, schlossen sich aus politischen
Gründen wieder.
"Da forderte mich die Not auf fortzuziehen": Avicenna
verliess mit seinem langjährigen Lehrer und Gefährten
Abu Sahl al-Masihi, dem hochberühmten Gelehrten und
ehemaligen Leibarzt der Samniden, Urgentsch und seine
lebenslange Wanderung von Residenz zu Residenz setzte
sich fort.
"Da forderte mich die Not auf fortzuziehen". Die
Formel wurde zum roten Faden in Avicennas Leben. Er
war lebenslang politischer Flüchtling aus einer
buddhistischen Welt, die unter islamischen Druck
geriet.
Mientras tanto, el príncipe samánida al-Muntasir
intentó recuperar el poder en una lucha de cinco años,
pero fracasó. Y Avicena fue su criado. Las puertas que
antes se le habían abierto se cerraron de nuevo por
razones políticas.
"Entonces la necesidad me exigió que me fuera":
Avicena dejó Urgench con su maestro y compañero Abu
Sahl al-Masihi, el famoso erudito y ex médico personal
de los Samnids, y su vagabundeo de residencia en
residencia continuó.
"Entonces la necesidad exigió que me alejara". La
fórmula se convirtió en el hilo conductor en la vida
de Avicena. Fue un refugiado político de toda la vida
de un mundo budista que estuvo bajo presión islámica.
Von Urgentsch zog Avicenna über Nisa, Abiward und
weitere Stationen nach Gurgan am Kaspischen Meer, sein
Lehrer und Begleiter überlebte [S.166] die Strapazen
nicht. Unterwegs ordinierte Avicenna verschiedentlich
unter falschem Namen, seine Hoffnung auf eine
Anstellung bei Sheikh Kabus von Gurgan erfüllte sich
nicht. So zog er ins persische Hamadan an den Hof von
Schams-ad-Daula, von dem er einen Ministerposten
erhielt. Eines Tages brachte ihn eine gegen ihn
gerichtete Militärrevolte in arge Schwierigkeiten.
Grund war sein wohl nicht sonderlich populäres
ministerliches Traktat "Über die Verpflegung und den
Sold des Heeres, der Militärsklaven und Soldaten und
über die Grundsteuer der Ländereien". Er überstand
auch dies mit knapper Not, aber sass wenig später vier
Monate im Gefängnis, weil er mit dem feindlichen Emir
von Isfahan eine Absprache getroffen haben soll. Die
Zeit im Gefängnis nutzte er zum Verfassen diverser
Schriften. Nach weiteren langen und detailreichen
Verwicklungen setzte er sich schliesslich heimlich im
Mönchsgewand nach Isfahan ab. Was die wirklichen
politischen Hintergründe waren, darüber können wir nur
spekulieren.
Desde Urgench Avicena trasladado a través de Nisa,
Abiward y otras estaciones a Gurgan en el Mar Caspio,
su maestro y compañero no sobrevivió [p.166] a las
dificultades. En el camino, Avicena ordenó varias
veces bajo un nombre falso, sus esperanzas de empleo
con Sheikh Kabus de Gurgan no se cumplieron. Así que
se trasladó al Hamadán persa a la corte de
Shams-ad-Daula, de donde recibió un puesto
ministerial. Un día, una revuelta militar dirigida
contra él lo metió en serios problemas. La razón fue
su tratado ministerial probablemente no
particularmente popular "Sobre la comida y el pago del
ejército, los esclavos militares y los soldados y
sobre el impuesto sobre la tierra de las tierras".
También apenas sobrevivió a esto, pero poco tiempo
después fue encarcelado durante cuatro meses porque se
dice que hizo un acuerdo con el enemigo Emir de
Isfahan. Utilizó su tiempo en prisión para escribir
varios escritos. Después de más enredos largos y
detallados, finalmente huyó en secreto a Isfahán con
túnica de monje. Solo podemos especular sobre cuál fue
el trasfondo político real.
Avicenna: Tod an Petersiliensamen und Opium
1037 - Leben eines Mediziners
Avicenna gehörte gegen Ende seines Lebens zu den
engsten Vertrauten des Emirs von Isfahan und
begleitete ihn in dieser Eigenschaft und als Arzt auf
dessen Kriegszüge. Auf einem solchen, im Jahre 1037,
starb er [S.167] im Alter von 58 Jahren. Die Umstände
seines Todes sind überliefert: Um sich nach der von
ihm erwarteten Niederlage auf die Flucht
vorzubereiten, wies er einen Begleitarzt an, eine
stärkende Medizin zu mischen. Sie enthielt irrtümlich
eine Überdosis von Petersiliensamen und Opium.
Avicenna führte ein sehr intensives Leben. Tagsüber
war er mit seinen verschiedenen Brotberufen
beschäftigt, abends folgten Vorlesungen und
Niederschriften. Doch damit war der Tag noch nicht zu
Ende, wie sein Schüler und Mitarbeiter al-Guzgani [97]
[97] Die erste Hälfte seiner Autobiografie
stammt wohl von Avicenna selber, die zweite Hälfte
von seinem Schüler und Begleiter al-Guzgani.
berichtet: "Waren wir damit fertig, erschienen Sänger
aller Art, ein Weingelage mit allem, was dazugehört,
wurde hergerichtet, und wir befassten uns damit."
Avicena: Muerte por semillas de perejil y opio 1037 -
Vida de un médico
Hacia el final de su vida, Avicena fue uno de los
confidentes más cercanos del emir de Isfahán y lo
acompañó en esta capacidad y como médico en sus
campañas militares. En uno de ellos, en 1037, murió
[p.167] a la edad de 58 años. Las circunstancias de su
muerte han sido transmitidas: para prepararse para
huir después de la derrota que esperaba, instruyó a un
médico acompañante para que mezclara una medicina
fortalecedora. Contenía por error una sobredosis de
semillas de perejil y opio.
Avicena llevó una vida muy intensa. Durante el día
estaba ocupado con sus diversos trabajos de pan y
mantequilla, seguidos de conferencias y
transcripciones por la noche. Pero el día no terminó
ahí, como su discípulo y colaborador al-Guzgani [97]
[97] Se cree que la primera
mitad de su autobiografía fue escrita por el propio
Avicena, la segunda mitad por su alumno y compañero
al-Guzgani.
Informes: "Cuando terminamos, aparecieron cantantes de
todo tipo, se preparó un banquete de vino con todo lo
que iba con él, y nos ocupamos de eso".
Und: "Beim Meister waren alle Kräfte stark entwickelt,
wobei unter den Kräften des begehrenden Seelenteils
die sexuelle am stärksten und übermächtigsten war."
Avicenna lebte, wie landesweit bekannt war, ein
ausschweifendes Leben.
Avicenna sah seine Berufung wohl in der Politik, seine
Brotberufe waren Arzt, Richter und Gelehrter, in
letzterer Funktion erstellte er sein philosophisches
Werk. Geprägt war sein Leben vom Zusammenbruch des
Samnidenreiches, der einherging mit dem Zusammenbruch
der "Ostiranischen Renaissance" insgesamt. Avicennas
Wurzeln sind zweifellos buddhistisch. Er selber sagt
uns dazu direkt nichts und vermeidet sorgfältig
Parteinahmen. Durch Religiosität irgendwelcher Art ist
er nie aufgefallen und er führte ein bekannt
unislamisches Leben. Dazu zählt, dass er auch die im
Koran verbotenen Sektionen an Toten vorgenommen haben
muss. Ständiges Ärgernis für die Orthodoxie war
Avicennas Weigerung gewesen, die Notwendigkeit eines
Propheten zur Vermittlung der Offenbarung anzuerkennen
[98].
[98] Dazu gibt es eine nette Überlieferung
aus dem 15. Jahrhundert, wonach sich in einer
Erscheinung der Prophet Mohammed bei al-Magribi
beschwert, Ibn Sina sei mit Gott ohne seine
Vermittlung in Kontakt getreten.
(Dies genau ist ein Kernsatz der "Sumaniyya", des
Buddhismus).
Y: "En el Maestro, todos los poderes estaban
fuertemente desarrollados, siendo el sexual el más
fuerte y abrumador entre las fuerzas de la parte
deseante del alma". Avicena, como era conocido en todo
el país, vivió una vida disoluta.
Avicena probablemente vio su vocación en la política,
sus profesiones básicas eran médico, juez y erudito,
en esta última función creó su obra filosófica. Su
vida estuvo marcada por el colapso del Imperio Samnid,
que fue acompañado por el colapso del "Renacimiento
iraní oriental" en su conjunto. Las raíces de Avicena
son indudablemente budistas. Él mismo no nos dice nada
directamente sobre esto y evita cuidadosamente tomar
partido. Nunca fue conspicuo por la religiosidad de
ningún tipo y llevó una vida notoriamente no islámica.
Esto incluye el hecho de que también debe haber
realizado las disecciones sobre los muertos que están
prohibidas en el Corán. Una molestia constante para la
ortodoxia había sido la negativa de Avicena a
reconocer la necesidad de un profeta para impartir
revelación [98].
[98] Hay una bonita tradición del siglo
15, según la cual en una aparición el Profeta
Muhammad se queja a al-Magribi de que Ibn Sina había
entrado en contacto con Dios sin su mediación.
(Este es exactamente un principio básico de
"Sumaniyya", budismo).
Avicenna hinterliess ein umfangreiches philosophisches
und medizinisches Schriftmaterial, wiewohl die
Bewertung seiner geisteswissenschaftlichen Arbeiten
möglicherweise überzogen scheint. "Das Buch der
[S.168] Heilung" oder der "Kanon", eine systematische
Darstellung der Medizin, zählte zu den Standardwerken,
die ihn im mittelalterlichen Europa berühmt machten.
Dabei war er "hochfahrend", wir würden heute arrogant
sagen, und kannte wenig Rücksicht. Über Rhazes schrieb
Avicenna, er hatte doch besser bei der "Untersuchung
von Hautkrankheiten, Urin und Stuhlgang" bleiben
sollen. Es kann als sicher gelten, dass er Werke
seines Weggefährten und Lehrers al-Masihi redigiert
als seine herausgab.
Die Wissenschaft konstatiert einen grossen Sprung von
Hippokrates zu Galen, aber einen noch grösseren von
Galen zu Avicenna. Er dominierte 500 Jahre lang die
Medizin des Orients und Europas, präzise bis
Paracelsus 1530 eine neue Ära der Medizin einleitete.
Avicenna war ein grosser Geisteswissenschaftler und
der grösste Arzt des Mittelalters. Ein Muslim war auch
er nicht.
Avicena dejó tras de sí un extenso escrito filosófico
y médico, aunque la evaluación de su trabajo en
humanidades pueda parecer exagerada. "El Libro de
[p.168] Curación" o el "Canon", un relato sistemático
de la medicina, fue una de las obras estándar que lo
hicieron famoso en la Europa medieval. Al mismo
tiempo, estaba "aumentando", diríamos arrogantemente
hoy, y sabía poca consideración. De Rhazes, Avicena
escribió que debería haberse quedado con el "examen de
enfermedades de la piel, orina y movimientos
intestinales". Se puede considerar cierto que editó
las obras de su compañero y maestro al-Masihi como
propias.
La ciencia nota un gran salto de Hipócrates a Galeno,
pero uno aún mayor de Galeno a Avicena. Dominó la
medicina de Oriente y Europa durante 500 años,
precisamente hasta que Paracelso marcó el comienzo de
una nueva era de la medicina en 1530.
Avicena fue un gran estudioso de las humanidades y el
más grande médico de la Edad Media. Tampoco era
musulmán.
Al-Biruni - Leben eines Astronoms und
Philosophen
Die heutige Forschung ist geneigt, in den
nichtmedizinischen Wissenschaften einem weiteren
Usbeken einen noch höheren Rang als Avicenna
einzuräumen: al-Biruni. Er blieb in Europa relativ
unbekannt, vielleicht auch, weil es lange Zeit keine
Biografie von ihm gab. Er war Landsmann und
Zeitgenosse des etwas jüngeren Avicenna. Die beiden
haben sich auch getroffen, aber Freunde - was bei
Avicenna offensichtlich nicht einfach war - wurden sie
nie. Biruni wurde 976 in Kath südlich des Aralsees
geboren und stammte aus bescheidensten Verhältnissen.
Er verdankte seinen Aufstieg der lokalen
Fürstenfamilie, die ihn aufnahm und die bestmögliche
Erziehung angedeihen liess. Mit 16 Jahren führte er
eine Bestimmung der geografischen Position seiner
Heimatstadt durch und baute ebenfalls recht früh einen
halbkugeligen Globus der nördlichen Hemisphäre [99].
[99] Das nächste Erdmodell sollte erst von
dem Nürnberger Martin Behaim im Jahre 1492
angefertigt werden.
[Die bisher älteste bisher bekannte Globus-Weltkarte
stammt von Piri Reis und stammt von einem Foto von
Ausserirdischen].
Al-Biruni - Vida de un astrónomo y
filósofo
La investigación de hoy se inclina a dar un rango aún
más alto que Avicena a otro uzbeko en las ciencias no
médicas: al-Biruni. Permaneció relativamente
desconocido en Europa, tal vez también porque no hubo
biografía de él durante mucho tiempo. Fue compatriota
y contemporáneo del ligeramente joven Avicena. Los dos
también se conocieron, pero nunca se hicieron amigos,
lo que obviamente no fue fácil con Avicena. Biruni
nació en 976 en Kath, al sur del Mar de Aral, y
provenía de los orígenes más humildes. Le debía su
ascenso a la familia principesca local, que lo acogió
y le dio la mejor educación posible. A la edad de 16
años, llevó a cabo una determinación de la posición
geográfica de su ciudad natal y también construyó un
globo hemisférico del hemisferio norte bastante
temprano [99].
[99] El siguiente modelo de la tierra no
se fabricaría hasta 1492 por Martin Behaim de
Nuremberg.
[El mapa mundial más antiguo conocido hasta la fecha
es de Piri Reis y proviene de una foto de
extraterrestres].
Aus politischen Gründen musste Biruni seine
Heimatstadt 995 verlassen, man darf annehmen, dass die
Gründe dieselben waren, die Avicennas Flucht
zugrundelagen. Ohne seine Geräte zog er nach Rajj, dem
heutigen Teheran. Dort machte er die Bekanntschaft mit
einem Astronomen, der gerade ein Instrument zur
Messung der Sonnenhöhe baute. Für die im Jahre 997
errechnete Mondfinsternis verabredete [S.169] sich
Biruni brieflich mit einem Astronomen in Bagdad, um
das Ereignis simultan zu messen und so den
Abstandswinkel der beiden Standpunkte zu ermitteln.
Dann zog er vorübergehend nach Gurgan am Kaspischen
Meer, wo er mit Avicenna zusammentraf.
Por razones políticas, Biruni tuvo que abandonar su
ciudad natal en 995, se puede suponer que las razones
fueron las mismas que subyacieron a la fuga de
Avicena. Sin su equipo, se mudó a Rajj, el Teherán de
hoy. Allí conoció a un astrónomo que estaba
construyendo un instrumento para medir la altura del
sol. Para el eclipse lunar calculado en 997, Biruni
arregló [p.169] una carta con un astrónomo en Bagdad
para medir el evento simultáneamente y así determinar
el ángulo de distancia de los dos puntos de vista.
Luego se trasladó temporalmente a Gurgan en el Mar
Caspio, donde se reunió con Avicena.
Biruni erhielt alsbald einen Ruf an den Hof von
Urgentsch. Die Stadt wurde aber von einem feindlichen
Fürsten erobert, der Biruni mit nach Ghazna im
heutigen Afghanistan verschleppt haben soll. In
Wirklichkeit war es wohl so, dass Biruni Teil einer
Lösegeldzahlung war. Ghazna war eine hinduistische
Hochburg und der Prinz Masud war sehr interessiert an
den Wissenschaften [100].
[100] Vermutlich war Masud Hindu, was der
Umstand, dass ihn die islamische
Geschichtsschreibung als "Trunkenbold" diffamiert,
fast zur Gewissheit werden lässt.
Biruni pronto recibió una llamada a la corte de
Urgench. Sin embargo, la ciudad fue conquistada por un
príncipe enemigo que se dice que secuestró Biruni a
Ghazna en el actual Afganistán. En realidad,
probablemente fue el caso de que Biruni era parte de
un pago de rescate. Ghazna era una fortaleza hindú y
el príncipe Masud estaba muy interesado en las
ciencias [100].
[100] Presumiblemente, Masud era hindú, lo
que hace que el hecho de que la historiografía
islámica lo difame como un "borracho" sea casi una
certeza.
Al-Biruni hatte einen neuen Gönner gefunden. Er
übereignete ihm den "Masudischen Kanon", die grösste
astronomische Encyklopädie des Mittelalters. Er musste
seinen Herrscher auch auf den zahlreichen Kriegszügen
begleiten, die ihn bis nach Indien brachten. Daraus
resultierte sein einzigartiges Buch, eine
Kulturgeschichte Indiens: "Über die Prüfung dessen,
was von Indien gesagt wird". Um die indische
Mathematik und Astronomie zu begreifen, lernte
er Sanskrit und berichtete überhaupt sehr sensibel
über die indische Kultur. Er tat sich damit umso
leichter, als er wie auch Avicenna aus einem
buddhistischen Umfeld stammte. Biruni war von seinem
Vermögen her der Einzige, der zumindest zum Teil das
übermächtige aristotelische System zu sprengen in der
Lage war. Er war Astronom, Physiker, Geograf und
Philosoph - aber Arzt war er ausnahmsweise nicht. Er
starb 1048 während der Erörterung eines juristischen
Problems. Muslim war er auch nicht.
Al-Biruni había encontrado un nuevo patrón. Le dio el
"Canon Masudiano", la enciclopedia astronómica más
grande de la Edad Media. También tuvo que acompañar a
su gobernante en las numerosas campañas militares que
lo llevaron hasta la India. Esto dio lugar a su libro
único, una historia cultural de la India: "Sobre el
examen de lo que se dice de la India". Para entender
las matemáticas y la astronomía indias, aprendió
sánscrito e informó con mucha sensibilidad sobre la
cultura india. Fue mucho más fácil para él porque él,
como Avicena, provenía de un trasfondo budista. Biruni
fue el único que fue capaz de hacer estallar el
abrumador sistema aristotélico, al menos en parte. Era
astrónomo, físico, geógrafo y filósofo, pero por una
vez no era médico. Murió en 1048 mientras discutía un
asunto legal. Tampoco era musulmán.
Ibn Ruschd - verfolgter Philosoph in Sevilla
und Córdoba durch die Einführung der
Mohammed-Justiz
Wir begeben uns jetzt vom äussersten östlichen Ende
der arabischen Reiche in den äussersten Westen, "al
Gharb" [101]:
[101] Al Gharb: Der Westen; davon leitet
sich der Name Algarve ab.
nach Andalusien. Dort wurde 1126 in Córdoba ibn Ruschd
geboren, der an den europäischen Universitäten als
"Averroes" zu Berühmtheit gelangte. In der arabischen
Welt blieb er unbeachtet, erst sein Ruhm in Europa
machte ihn in der [S.170] Neuzeit dort bekannt. Er
erhielt die damals beste Bildung, die wir schon
kennen: Philosophie, Mathematik, Astronomie, Heilkunde
und als Angehöriger des Richterstandes war er
notgedrungen auch Jurist.
Ibn Rushd - filósofo perseguido en
Sevilla y Córdoba a través de la introducción de la
justicia de Mahoma
Ahora nos estamos moviendo desde el extremo oriental
de los imperios árabes hasta el extremo oeste, "al
Gharb" [101]:
[101] Al Gharb: Occidente; de aquí viene el nombre
Algarve.
a Andalucía. Fue allí donde nació en Córdoba en 1126
ibn Rushd, que se hizo famoso en las universidades
europeas como "Averroes". En el mundo árabe pasó
desapercibido, sólo su fama en Europa lo dio a conocer
allí en el [p.170] período moderno. Recibió la mejor
educación que ya conocemos en ese momento: filosofía,
matemáticas, astronomía, medicina y, como miembro de
la judicatura, también fue necesariamente abogado.
1148 eroberte die Berberdynastie der Almohaden unter
dem Kalifen Abu Jakub Jussuf [die Stadt] Córdoba. 1153
wurde Ibn Ruschd nach Marrakesch an die Residenz des
Herrschers beordert, einem Treffen, dem er mit grosser
Sorge entgegensah. Bei Hof wurde er von einem gewissen
Ibn Tufail eingeführt, der in Europa auch kein
Unbekannter ist: Er hatte den philosophischen Roman
"Der Naturmensch" verfasst, in dem die Akteure auf
eine einsame Insel im Ozean verschlagen werden und
durch Beobachtungen und logische Schlüsse zur
Erkenntnis der Welt gelangen [102].
[102] Ibn Tufail: Hajj ibn Jaqzan: Der
Naturmensch; Köln 1983
En 1148, la dinastía bereber de los almohades bajo el
califa Abu Jakub Yussuf conquistó Córdoba. En 1153,
Ibn Rushd fue convocado a Marrakech a la residencia
del gobernante, una reunión que esperaba con gran
preocupación. En la corte, fue presentado por un tal
Ibn Tufail, que tampoco es ajeno a Europa: había
escrito la novela filosófica "El hombre de la
naturaleza", en la que los protagonistas son llevados
a una isla desierta en el océano y llegan al
conocimiento del mundo a través de observaciones y
conclusiones lógicas [102].
[102] Ibn Tufail: Hajj ibn
Yaqzan: El hombre de la naturaleza; Colonia 1983
In der Folge trat Ibn Ruschd Stellen als "Qadi" in
Sevilla und Córdoba an, seine Hauptarbeit galt aber
stets seinem philosophischen Werk. Besonders engagiert
trat er gegen die Lehren des al-Ghazali an, weil sie
seiner Meinung nach den Islam zerstörten. 1195 traf
ihn das Verhängnis: Imame hatten das Volk gegen ihn,
der ihnen schon lange ein Dorn im Auge war, aufgehetzt
und zwangen den Herrscher zu einem förmlichen
Verfahren gegen ihn. Das Tribunal verneinte die
Rechtgläubigkeit Ibn Ruschds, seine Bücher wurden
demonstrativ verbrannt und die Philosophie insgesamt
per Edikt verboten. Er selber wurde aus Córdoba
verbannt und bekam jegliche Lehrtätigkeit verboten.
Drei Jahre später war er tot.
Posteriormente, Ibn Rushd tomó posiciones como "Qadi"
en Sevilla y Córdoba, pero su obra principal siempre
estuvo dedicada a su obra filosófica. Estaba
particularmente comprometido a oponerse a las
enseñanzas de al-Ghazali porque, en su opinión,
destruyeron el Islam. En 1195 estaba condenado: los
imames habían incitado al pueblo contra él, que
durante mucho tiempo había sido una espina en su
costado, y obligaron al gobernante a tomar
procedimientos formales contra él. El tribunal negó la
ortodoxia de Ibn Rushd, sus libros fueron quemados
demostrativamente y la filosofía fue prohibida por
edicto. Él mismo fue desterrado de Córdoba y se le
prohibió enseñar. Tres años después, estaba muerto.
Es kommt nicht von ungefähr, dass von Ibn Ruschd fast
nichts in Arabisch vorliegt: Die Tradierung erfolgte
in hebräischer Übersetzung, und bisweilen hat Averroes
selbst in arabischer Sprache mit hebräischen
Buchstaben geschrieben. Eine Art Insidersprache, die
zeigt, in welch intolerantem Umfeld er lebte.
Sein juristischer Ansatz gehörte bereits einer
vergangenen Epoche an. Während der Qadi Ibn
Ruschd nach generellen juristischen Prinzipien suchte,
setzte in Spanien die Rechtsprechung nach anwendbaren
Präzedenzfällen aus dem Leben des Propheten ein. In
den zunehmend orthodox-islamisch werdenden Reichen
ging es zu Ende mit Jurisprudenz, der Philosophie und
den Wissenschaften.
No es coincidencia que casi nada de Ibn Rushd esté
disponible en árabe: fue transmitido en traducción
hebrea, y a veces el propio Averroes escribió en árabe
con letras hebreas. Una especie de lenguaje interno
que muestra el ambiente intolerante en el que vivió.
Su enfoque legal ya pertenecía a una época pasada.
Mientras que el Qadi Ibn Rushd buscaba principios
legales generales, en España la jurisprudencia se
estableció de acuerdo con los precedentes aplicables
de la vida del Profeta. En los imperios islámicos cada
vez más ortodoxos, la jurisprudencia, la filosofía y
las ciencias llegaron a su fin.
Nördlich des Mittelmeers hingegen wurden sein Aussagen
hitzig [S.171] diskutiert. Thomas von Aquin verwandte
grosse Mühe darauf, Averroes zu widerlegen Dieser
hatte sich gegen den freien Willen ausgesprochen, der
letztlich nur einer übergeordneten Notwendigkeit
folge: Er hatte postuliert, dass der Intellekt aller
Menschen nur ein einziger, gemeinsamer sei, dass es
niemals einen ersten Menschen gegeben haben konnte und
dass die Seele nicht im Höllenfeuer schmoren könne,
weil sie mit dem Körper sterbe.
Al norte del Mediterráneo, por otro lado, sus
declaraciones fueron debatidas acaloradamente [p.171].
Tomás de Aquino hizo todo lo posible para refutar a
Averroes. Él había hablado en contra del libre
albedrío, que en última instancia sólo seguía a una
necesidad primordial: Él había postulado que el
intelecto de todas las personas era sólo uno, común,
que nunca podría haber habido un primer hombre y que
el alma no podía guisarse en el fuego del
infierno, porque ella muere con el cuerpo.
Auf der einen Seite wurde Averroes gefeiert, auf der
anderen aber auch verspottet, etwa wegen seines
Autoritätsglaubens. Zum einen verteidigte er den
Koran, weil er nach seiner Meinung die rationale
Forschung gebiete, zum anderen forderte er dessen
Umdeutung, wenn Aussagen wissenschaftlichen
Erkenntnissen widersprachen. Dies sei aber nur
gebildeten Persönlichkeiten vorbehalten. Die Masse,
die einer logischen Beweisführung nicht folgen könne,
müsse bei den bildhaften Vergleichen der Offenbarung
bleiben - nur die Philosophen könnten zum Kern
vorstossen. Dies ist das System der "doppelten
Wahrheiten" des Ibn Ruschd. Er sah sich selber wohl
als Muslim. Seine Zeitgenossen sahen das jedoch ganz
anders, und dies wurde ihm zum Verhängnis.
Por un lado, Averroes fue celebrado, pero por otro
lado, también fue ridiculizado, por ejemplo, debido a
su creencia en la autoridad. Por un lado, defendió el
Corán porque, en su opinión, requería una
investigación racional, y por otro lado, pidió su
reinterpretación cuando las declaraciones contradecían
los hallazgos científicos. Sin embargo, esto está
reservado solo para personalidades educadas. Las
masas, que no podían seguir una línea lógica de
razonamiento, tenían que atenerse a las comparaciones
pictóricas de Apocalipsis, solo los filósofos podían
llegar al núcleo. Este es el sistema de "dobles
verdades" de Ibn Rushd. Probablemente se veía a sí
mismo como musulmán. Sus contemporáneos, sin embargo,
lo vieron de manera muy diferente, y esto se convirtió
en su perdición.
8e. Al-Ghazali zerstört die
Wissenschaftlichkeit: Er schafft die unabhängige
Philosophie ab, unterstellt alles dem Koran und
definiert "Ketzer" - Übersetzer Chaldun -
Zusammenfassung
Mit Ibn Ruschd ist die Zeit der unabhängigen Denker
der arabischen Geistesgeschichte zu Ende. Es bleibt
also nur noch jene Person vorzustellen, die dieses
Ende in Jahreszahlen fassen lässt: al-Ghazali, um 1058
in Tuz im östlichen Iran geboren, 1111 ebendort
gestorben. Seine beiden Hauptwerke sind "Die
Nichtigkeit der Philosophie" und "Das Wiedererstehen
der religiösen Wissenschaften". In der islamischen
Literatur wird Ghazali als grosser Philosoph gefeiert.
In Wirklichkeit hatte er mit der Philosophie selber
absolut nichts am Hut. Im Gegenteil, sein Lebenswerk
war ihre Abschaffung.
8e. Al-Ghazali destruye la
cientificidad: abole la filosofía independiente,
subordina todo al Corán y define "hereje" -
Traductor Khaldun - Resumen
Con Ibn Rushd, el tiempo de los pensadores
independientes de la historia intelectual árabe ha
llegado a su fin. Por lo tanto, solo queda presentar a
la persona que puede poner este fin en fechas:
al-Ghazali, nacido alrededor de 1058 en Tuz, en el
este de Irán, murió allí en 1111. Sus dos obras
principales son "La nada de la filosofía" y "La
resurrección de las ciencias religiosas". En la
literatura islámica, Ghazali es celebrado como un gran
filósofo. En realidad, no tenía absolutamente nada que
ver con la filosofía misma. Por el contrario, el
trabajo de su vida fue su abolición.
Dies ist auch der Inhalt der "Nichtigkeit". Er stellt
darin dar, warum die Philosophie keine
Existenzberechtigung habe. Im krassen Gegensatz zu
Aristoteles und allen seinen arabischen Vorgängern
lehnt Ghazali das Kausalitätsprinzip ab, also das
Prinzip von Ursache und Wirkung. Es gebe daher auch
keine Logik und keine Naturgesetze, alles geschehe
durch einen besonderen Willensakt Gottes. Ghazali
führt als Beispiel an, dass es ein Irrtum sei zu
glauben, man habe ein Stück Baumwolle zum Brennen
[S.172] gebracht, indem man Feuer daruntergehalten
habe. In Wirklichkeit habe Gott der Baumwolle den
Befehl gegeben zu brennen. Analog dazu fielen die
Blätter im Herbst nicht von allein vom Baum, sondern
durch ausdrücklichen Befehl Gottes an jedes Blatt.
Friedrich Dieterici, preussischer Gelehrte in
orientalischen Sprachen und Philosophie kommentierte
das anno 1903 so: "Das wäre, als ob jeder Brief mit
dem Stempel der kaiserlichen Reichspost von Seiner
Majestät persönlich ausgetragen werden müsste." [103]
[103] Friedrich Dieterici: Über den
Zusammenhang der griechischen und arabischen
Philosophie; München 2004
Este es también el contenido de la "nulidad". En él,
explica por qué la filosofía no tiene derecho a
existir. En marcado contraste con Aristóteles y todos
sus predecesores árabes, Gazali rechaza el principio
de causalidad, es decir, el principio de causa y
efecto. Por lo tanto, no hay lógica ni leyes de la
naturaleza, todo se hace por un acto especial de la
voluntad de Dios. Ghazali cita como ejemplo que es un
error creer que un pedazo de algodón se ha hecho para
quemar [p.172] sosteniendo fuego debajo. En realidad,
Dios le dio al algodón la orden de quemar. Del mismo
modo, en el otoño, las hojas no caían del árbol por sí
mismas, sino por el mandato expreso de Dios en cada
hoja. Friedrich Dieterici, erudito prusiano de lenguas
orientales y filosofía, comentó sobre esto en 1903:
"Sería como si cada carta con el sello de la Oficina
Imperial de Correos tuviera que ser entregada
personalmente por Su Majestad". [103]
[103] Friedrich Dieterici:
Sobre la conexión entre la filosofía griega y árabe;
Múnich 2004
Weil es keine Naturgesetze gebe, sondern nur den
Willen Gottes, postuliert Ghazali die Existenz von
Wundern, die jeder Logik widersprechen dürfen.
Dementsprechend sprach er dem Menschen den freien
Willen ab, jeder einzelne Schritt des Menschen sei von
Gott gelenkt. Das Problem, dass der Mensch ohne freien
Willen auch unschuldig an seinen Sünden und Verbrechen
sein müsste, löste er so, dass er Sünden mit dem
Hinweis auf die Allmacht Gottes und der Nichtexistenz
der Logik einfach ausnahm. Philosophie und
Naturwissenschaften könnten nichts zur Wahrheit
beitragen. Sie seien daher nicht nur überflüssig,
sondern sogar schädlich, weil sie den Menschen von der
Religion abbringen könnten. Er forderte deshalb die
Todesstrafe für das Vertreten philosophischer Inhalte.
In seiner Schrift "Der Erretter vom Irrtum"
formulierte er 20 Punkte, anhand deren Philosophen der
Ketzerei zu überführen seien. Als namentlich
überführte Ketzer nennt er Avicenna und al-Farabi.
Dass al-Ghazali auch heute noch in der islamischen
Welt als grosser Gelehrter betrachtet wird, ist eine
Sache [104].
[104] Haim Zafrani: "The teachings of
al-Ghazali had immense repercussions and exerted
considerable influence on the history of
thought, in both East and West, among the
elites of Europe"; In: http://unesdoc.unesco.org/images/0011/001144/114426eo.pdf
[The Routes of al-Anadlus. Spiritual convergence and
inter cultural dialog - UNESCO: Inter cultural
Projects Division; Paris; sowie: El Legado Andalusi;
Granada (Spanien)]
Den Nachweis des "bedeutenden Einflusses"
al-Ghazalis auf das westliche Geistesleben bleibt
uns Herr Zafrani zwar schuldig, aber er liefert im
nächsten Kapitel eine weitere Kostprobe seiner ganz
persönlichen Historiografie.
Debido a que no hay leyes de la naturaleza, sino sólo
la voluntad de Dios, Ghazali postula la existencia de
milagros que pueden contradecir toda lógica. En
consecuencia, le negó al hombre el libre albedrío,
cada paso del hombre fue dirigido por Dios. Resolvió
el problema de que el hombre sin libre albedrío
también tendría que ser inocente de sus pecados y
crímenes de tal manera que simplemente excluyó los
pecados con referencia a la omnipotencia de Dios y la
inexistencia de la lógica. La filosofía y la ciencia
no podían aportar nada a la verdad. Por lo tanto, no
solo son superfluas, sino incluso dañinas, porque
podrían disuadir a las personas de la religión. Por lo
tanto, pidió la pena de muerte por representar
contenido filosófico. En su ensayo "El Salvador del
error" formuló 20 puntos sobre la base de los cuales
los filósofos deben ser condenados por herejía.
Menciona a Avicena y al-Farabi como herejes condenados
por su nombre.
El hecho de que al-Ghazali todavía sea considerado
como un gran erudito en el mundo islámico de hoy es
una cosa [104].
[104] Haim Zafrani: "Las enseñanzas de
al-Ghazali tuvieron inmensas repercusiones y
ejercieron una influencia considerable en la
historia del pensamiento, tanto en Oriente como en
Occidente, entre las élites de Europa"; En:
http://unesdoc.unesco.org/images/0011/001144/114426eo.pdf
[Las rutas de al-Anadlus. Convergencia espiritual y
diálogo intercultural - UNESCO: División de
Proyectos Interculturales; París; así como: El
Legado Andalusí; Granada (España)]
Aunque el Sr. Zafrani no nos proporciona pruebas de
la "influencia significativa" de al-Ghazali en la
vida intelectual occidental, proporciona otra
muestra de su historiografía muy personal en el
siguiente capítulo.
[Werke von Avicenna werden als von Ghazali
ausgegeben]
Dass er auch in Europa gelegentlich als Philosoph
bezeichnet wird, muss wohl auf einem Missverständnis
beruhen: Der spanische Dominikaner Nicolas Eymerich
zählte in einem "Directorium Inquisitorium" (um 1350)
die "18 Häresien und Irrtümer des [S.173] Philosophen
Algazel" auf Er leitete diese aus der lateinischen
Übersetzung einer arabischen Schrift mit dem Titel
"Maqasid al-falasifa" ("Die Absichten der
Philosophen") unter dem Namen al-Ghazalis ab. Diese
Schrift allerdings ist eine arabische Übersetzung von
Avicennas in Persisch abgefasstem "Buch des Wissens",
versehen mit Ghazalis Namen und einer Einleitung von
ihm. wo Ghazali draufstand, war in Wirklichkeit
Avicenna drin. Wie dieser Fehler zustandekam, ist
nicht klar, er verhalf Ghazali jedoch zu einer ganz
und gar unverdienten Ehre.
[Las obras de Avicena se hacen pasar como por Ghazali]
El hecho de que también se le mencione ocasionalmente
como filósofo en Europa probablemente debe basarse en
un malentendido: el dominico español Nicolás Eymerich
enumeró las "18 herejías y errores del filósofo
[p.173] Algazel" en un "Directorium Inquisitorium"
(alrededor de 1350). Los derivó de la traducción
latina de una escritura árabe titulada "Maqasid
al-falasifa" ("Las intenciones de los filósofos") bajo
el nombre de al-Ghazali. Este escrito, sin embargo, es
una traducción árabe del "Libro del Conocimiento"
persa de Avicena, con el nombre de Gazali y una
introducción suya. donde Ghazali estaba en él, en
realidad estaba Avicena en él. No está claro cómo se
produjo este error, pero ayudó a Ghazali a un honor
completamente inmerecido.
["Hauptwerk von al-Ghazali: Die "Verteidigung" der
wörtlichen "Korans" - und alle anderen Meinungen
seien "todeswürdige Ketzerei"]
Die Wertung al-Ghazalis als Wissenschaftler fällt
daher mit Ausnahme bei islamischen Autoren
katastrophal aus. Als sein Hauptwerk wird in der
islamischen Welt sein zweites Buch, das
"Wiedererstehen der religiösen Wissenschaften",
gesehen. Es enthält nichts Weiteres als die
Verteidigung des wörtlichen Korans. Nur was im Koran
steht, sei Wissenschaft. Sah Avicenna etwa in der
Sintflutlegende die Ertränkung des Unwissens und den
Triumph des Wissens, symbolisiert als Arche Noah auf
den Fluten, war sie nach Ghazali wörtlich zu nehmen.
Alles andere sei todeswürdige Ketzerei. War der Koran
bei al-Kindi und Ibn Ruschd nur für die unwissenden
und ungebildeten Massen akzeptabel, wurde er bei
Ghazali zum eisernen Gesetz und zur einzig möglichen
Quelle allen Wissens.
["Obra principal de al-Ghazali: La "defensa" del
"Corán" literal - y todas las demás opiniones son
"herejía digna de muerte"]
La evaluación de al-Ghazali como científico es, por lo
tanto, catastrófica, con la excepción de los autores
islámicos. Su obra principal es considerada en el
mundo islámico como su segundo libro, la "Resurrección
de las Ciencias Religiosas". No contiene nada más que
la defensa del Corán literal. Sólo lo que está escrito
en el Corán es ciencia. Por ejemplo, si Avicena vio el
ahogamiento de la ignorancia y el triunfo del
conocimiento en la leyenda del Diluvio, simbolizada
como el Arca de Noé en las inundaciones, debía tomarse
literalmente según Ghazali. Cualquier otra cosa es
herejía digna de muerte. Si bien el Corán era
aceptable para al-Kindi e Ibn Rushd solo para las
masas ignorantes y sin educación, se convirtió en la
ley de hierro y la única fuente posible de todo
conocimiento para Ghazali.
[Al-Ghazali und seine Hetze gegen Frauen: Die
rechtliche Diskriminierung durch die Männer wird als
"Inferiorität" bezeichnet]
Wie sehr er den ultraorthodoxen Kreisen verbunden war,
zeigt sich in seiner Schrift "Ratgeber für Könige"
(Nasihat al Muluk). Darin zählt er 18 Punkte auf, die
in Bezugnahme auf Sure 4:34 die Inferiorität von
Frauen beweisen sollen:
1. Die Menstruation
2. Die Schwangerschaft
3. Die Geburt
4. Die Trennung von ihren Eltern bei der Ehe
5. Die Unfähigkeit, sich selber zu beherrschen
6. Das geringere Erbteil
7. Die Möglichkeit, verstossen werden zu können, ohne
sich selber scheiden zu lassen
8. Das Recht der Männer auf vier Frauen, die selbst
nur einen Mann haben können [S.174]
9. Die Einsperrung im Haus
10. Das Gebot, den Kopf zu bedecken
11. Ihre Stimme vor Gericht, die nur halb so viel
zählt wie die eines Mannes
12. Das Gebot, das Haus nicht allein verlassen zu
dürfen
13. Das Verbot, am Freitagsgebet teilzunehmen
14. Der Ausschluss von Regierungs- und Richterämtern
15. Die Tatsache, dass von 1000 verdienstvollen Taten
999 von Männern und nur eine von Frauen begangen wurde
16. Eine Pauschalstrafe am Tag der Auferstehung statt
einer individuellen Rechenschaft
17. Die Wartefrist von vier Monaten und zehn Tagen
nach dem Tode ihres Ehemannes zur Wiederverheiratung
18. Die Wartefrist von drei Menstruationszyklen nach
der Scheidung bei Wiederverheiratung.
[Al-Ghazali y su incitación contra las mujeres: La
discriminación legal por parte de los hombres se llama
"inferioridad"]
El grado en que estaba conectado con los círculos
ultraortodoxos se puede ver en su obra "Consejero para
Reyes" (Nasihat al Muluk). En él, enumera 18 puntos
que, con referencia a la Sura 4:34, pretenden
demostrar la inferioridad de las mujeres:
1. Menstruación
2. Embarazo
3. Parto
4. Separación de sus padres en el matrimonio
5. La incapacidad de controlarse a sí mismo
6. La herencia menor
7. La posibilidad de ser rechazado sin divorciarse
8. El derecho de los hombres a cuatro esposas que
puedan tener un solo marido [p.174]
9. El confinamiento en la casa
10. El mandamiento de cubrir la cabeza
11. Su voto en la corte, que cuenta solo la mitad que
el de un hombre
12. El mandamiento de no salir solo de casa
13. La prohibición de asistir a las oraciones del
viernes
14. Exclusión de cargos gubernamentales y judiciales
15. El hecho de que de 1000 actos meritorios, 999
fueron cometidos por hombres y sólo uno por mujeres
16. Un castigo general en el Día de la Resurrección en
lugar de una responsabilidad individual
17. El período de espera de cuatro meses y diez días
después de la muerte de su marido para volver a
casarse
18. El período de espera de tres ciclos menstruales
después del divorcio en caso de nuevo matrimonio.
[Al-Ghazali hat den radikalen Islam installiert]
Das ist al-Ghazali, wie er leibt und lebt: Die
Vermischung von Ursache und Wirkung, von Naturgesetz
und Menschengesetz scheint ihn nicht zu stören, denn
er hat bereits in seinen "Nichtigkeiten der
Philosophie" mit Logik und Kausalität gebrochen. Ihn
als Philosophen oder Wissenschaftler zu bezeichnen
wäre die gröbste Beleidigung aller seiner arabischen
Vorgänger von al-Kindi bis Ibn Ruschd. Er war auch
nicht der "Erneuerer des Islam", als der er in der
islamischen Welt gefeiert wird. ER war vielmehr
Repräsentant der damals radikalsten Strömung, die sich
im weiteren Verlauf als "Islam" etablierte. Mit
al-Ghazali kommt das, was Dan Diner die "versiegelte
Zeit" [105]
[105] Dan Diner: Die versiegelte Zeit;
Berlin 2007
nennt: der geistige Stillstand der islamischen Welt
vom 12. Jahrhundert bis in die Gegenwart.
[Al-Ghazali instaló el Islam radical]
Esto es al-Ghazali mientras vive y respira: la mezcla
de causa y efecto, de ley natural y ley humana no
parece molestarle, porque ya ha roto con la lógica y
la causalidad en sus "vanidades de filosofía".
Llamarlo filósofo o científico sería el insulto más
grosero para todos sus predecesores árabes, desde
al-Kindi hasta Ibn Rushd. Tampoco fue el "renovador
del Islam" como se le celebra en el mundo islámico.
Más bien, fue un representante de la corriente más
radical de la época, que posteriormente se estableció
como "Islam". Con al-Ghazali viene lo que Dan Diner
llama el "tiempo sellado" [105].
[105] Dan Diner: El tiempo
sellado; Berlín 2007
el estancamiento espiritual del mundo islámico desde
el siglo 12 hasta nuestros días.
Zusammenfassung: Die arabischen Christen
waren die aufgeklärten Forscher - und ein Muslim
Al-Ghazali installierte den radikalen Islam
Während al-Ghazali Muslim im Sinne des heutigen
Verständnisses von "Islam" war, ist das bei all den
anderen Genannten nicht der Fall. Hunain war Christ
und Thabit Heide. Avicenna und Biruni hatten einen
buddhistischen Hintergrund, von Farabi ist es zu
vermuten. Mit al-Kindi, Alhazen [S.175] und Rhazes
(der mit den "drei Verbrechern") haben wir die
typischen Freidenker, die sich im völligen Gegensatz
zum Koran befanden.
Alle Genannten konnten sich Anfeindungen zum Trotz
ihre Unabhängigkeit noch leisten, auch wenn Biruni und
Avicenna schon vorsichtig sein mussten, für Ibn Ruschd
war es bereits zu spät. Seit Beginn seiner
Lehrtätigkeit stand er unter der Verfolgung der
orthodoxen Imame, der er schliesslich erlag.
Resumen: Los cristianos árabes fueron
los investigadores iluminados - y un musulmán
Al-Ghazali instaló el Islam radical
Si bien al-Ghazali era musulmán en el sentido de la
comprensión actual del "Islam", este no es el caso con
todos los demás mencionados. Hunain era cristiano y
Thabit era pagano. Avicena y Biruni tenían un
trasfondo budista, de Farabi se puede suponer. Con
al-Kindi, Alhazen [p.175] y Rhazes (el de los "tres
criminales") tenemos a los típicos librepensadores que
estaban en completa oposición al Corán.
A pesar de la hostilidad, todos ellos todavía podían
permitirse su independencia, incluso si Biruni y
Avicena tenían que tener cuidado, ya era demasiado
tarde para Ibn Rushd. Desde el comienzo de su carrera
docente, estuvo bajo la persecución de los imanes
ortodoxos, a la que finalmente sucumbió.
[Der Islam von heute behauptet, die arabischen
Christen seien Muslime gewesen]
Trotz gewisser Unterschiede waren die Prämissen des
Aristoteles und anderer griechischer Philosophen allen
Genannten Gemeingut. Mit ihrem Bekenntnis zu Logik,
Kausalität und Wissenschaftlichkeit haben sie sich
alle in einer krassen Gegenposition zum Koran
befunden, wenngleich manche in gewisser Arroganz
dieses Recht nur sich selber und ein paar
Handverlesenen mehr zusprachen. Mit welcher
Rechtfertigung aber kann man sie als Muslime
bezeichnen? Nicht ein einziger der vorgestellten
Hauptpersonen war es, vielleicht mit Ausnahme von Ibn
Ruschd, dessen Verständnis von Islam allerdings
diametral entgegengesetzt zu dem der Moschee war.
[El Islam de hoy afirma que los cristianos árabes eran
musulmanes]
A pesar de ciertas diferencias, las premisas de
Aristóteles y otros filósofos griegos eran comunes a
todos los mencionados. Con su compromiso con la
lógica, la causalidad y la cientificidad, todos se han
encontrado en una posición flagrantemente opuesta al
Corán, aunque algunos, en cierta arrogancia, solo se
concedieron este derecho a sí mismos y a unos pocos
más elegidos a dedo. Pero, ¿qué justificación se puede
dar para llamarlos musulmanes? Ni uno solo de los
personajes principales presentados fue, tal vez con la
excepción de Ibn Rushd, cuya comprensión del Islam,
sin embargo, era diametralmente opuesta a la de la
mezquita.
[Omar Chayyam - ein Dichter, der ebenfalls kein
Muslim war]
Kurz sei in diesem Zusammenhang der Dichter Omar
Chayyam (1048-1123) aus Mischapur, Ostpersien,
erwähnt. Ein Anhänger Avicennas, war er zu Lebzeiten
bekannt als Philosoph und Mathematiker. Gänzlich
unbekannt waren damals seine vierzeiligen Gedichte
(Rubaiyat), mit denen er im Westen späte Berühmtheit
erlangte [106].
[106] Um 1850 englische Übersetzung durch
Edward Fitzgerald, ab 1880 mehrere deutsche
Ausgaben.
Dieser Ruhm strahlte zurück in seine persische Heimat,
wo er dann zum islamischen Dichter, inklusive Denkmal
im Laleh-Park in Teheran (auch Biruni steht da),
stilisiert wurde. Die ausgesprochene Blasphemie in
vielen seiner Verse scheint nicht zu stören, legt aber
den Schluss nahe, dass auch Chayyam kein Muslim war.
[Omar Khayyam - un poeta que tampoco era musulmán]
El poeta Omar Chayyam (1048-1123) de Mishapur, Persia
oriental, debe mencionarse brevemente en este
contexto. Seguidor de Avicena, fue conocido durante su
vida como filósofo y matemático. En ese momento, sus
poemas de cuatro líneas (Rubaiyat) eran completamente
desconocidos, con los que alcanzó fama tardía en
Occidente [106].
[106] Alrededor de 1850 traducción al inglés por
Edward Fitzgerald, de 1880 varias ediciones alemanas.
Esta fama se remonta a su tierra natal persa, donde
luego fue estilizado como un poeta islámico, incluido
un monumento en el Parque Laleh en Teherán (Biruni
también está allí). La blasfemia absoluta en muchos de
sus versos no parece molestar, pero sugiere que
Chayyam tampoco era musulmán.
[Khomeini empfahl Gorbatschow die Lektüre von
Al-Farabi und Avicenna (!)]
Wie tiefgreifend die Ignoranz in der muslimischen Welt
gegenüber ihren viel bemühten Denkern oftmals ist,
zeigt ein Brief Khomeinis an Gorbatschow aus dem
Januar 1989, worin er den Islam als Weg zur Lösung
aktueller Probleme bezeichnete und Gorbatschow die
Lektüre al-Farabis [S.176] und Avicennas statt
westlicher Denker empfahl [107].
[107] "Wenn Eure Exzellenz die Forschungen
zu solchen Themen anleiten wollte, sollte Sie
veranlassen, dass die Studierenden anstelle der
Bücher der westlichen Philosophen die Schriften von
al-Farabi und Avicenna zu Rate ziehen."
Offensichtlich wusste Khomeini nicht, dass seine
Paradephilosophen gar keine Muslime waren, und deshalb
folgerichtig vom Parademuslim al-Ghazali als Ketzer
verdammt, und ihre Schriften von Muslimen verbrannt
wurden. Oder sollte er die beiden als eine Art
diplomatische Geste empfohlen haben, weil beide ja
Altbürger der damals noch bestehenden Sowjetunion
waren? Khomeini hat vermutlich weder das eine noch das
andere gewusst und war enttäuscht, weil Gorbatschow
darauf nicht antwortete.
[Jomeini recomendó que Gorbachov leyera Al-Farabi y
Avicena (!)]
Cuán profunda es a menudo la ignorancia en el mundo
musulmán hacia sus pensadores tan buscados se muestra
en una carta de Jomeini a Gorbachov de enero de 1989,
en la que describió el Islam como una forma de
resolver los problemas actuales y recomendó a
Gorbachov que leyera al-Farabi [p.176] y Avicena en
lugar de pensadores occidentales [107].
[107] "Si Su Excelencia deseaba guiar la
investigación sobre tales temas, debería hacer
arreglos para que los estudiantes consultaran los
escritos de al-Farabi y Avicena en lugar de los
libros de los filósofos occidentales".
Obviamente, Jomeini no sabía que sus filósofos
paragonales no eran musulmanes en absoluto, y por lo
tanto lógicamente condenados como herejes por el
desfile musulmán al-Ghazali, y sus escritos fueron
quemados por los musulmanes. ¿O debería haber
recomendado a los dos como una especie de gesto
diplomático, porque ambos eran antiguos ciudadanos de
la Unión Soviética, que todavía existía en ese
momento? Jomeini probablemente no conocía ni a uno ni
al otro y se decepcionó porque Gorbachov no respondió.
[Die arabisch-christlichen Wissenschaftler und ihre
Leistung - Bücherverbrennungen unter dem
Vatikan-Christen-Terror und unter dem Islam-Terror]
Die genannten Persönlichkeiten hatten für ihre Zeit
Grossartiges geleistet. Alhazen hat die Optik
vorangetrieben, Avicenna die Medizin, andere haben
ihren Aristoteles weiterentwickelt, aber die
allermeisten, es wurden ja nur die prominentesten
skizziert, sind auf dem Stand der Antike
stehengeblieben.
Ohne ihren Verdienst in irgendeiner Weise zu
schmälern, muss man ihn auch insoweit relativieren,
als ihr Hauptverdienst nicht in jedem Fall die
Arbeiten selber waren, sondern der Umstand, dass sie
die antiken Autoren weitertradiert hatten. Im Westen
hatte die Kirche anfangs die griechischen und
lateinischen Schriften der antiken Philosophen nach
Kräften aus dem Verkehr gezogen. Aber nicht lange nach
ihrem Tod und teils sogar noch zu ihren Lebzeiten
erfuhren die Schriften der arabischen Wissenschaftler
dasselbe Schicksal: Sie wurden als unislamisch dem
Feuer überantwortet. Wir besitzen nur einen Bruchteil
ihrer Werke, jene, die rechtzeitig nach Europa gelangt
gelangt waren und so der Zerstörung entgingen.
[Los científicos árabe-cristianos y su logro - Quema
de libros bajo el terror cristiano del Vaticano y bajo
el terror islámico]
Las personalidades mencionadas habían hecho grandes
cosas para su tiempo. Alhazen ha avanzado la óptica,
la medicina de Avicena, otros han desarrollado aún más
su Aristóteles, pero la gran mayoría, solo los más
destacados han sido esbozados, se han mantenido en el
nivel de la antigüedad.
Sin disminuir su mérito de ninguna manera, también
debe ponerse en perspectiva en la medida en que su
principal mérito no siempre fueron las obras en sí,
sino el hecho de que habían sido transmitidas por los
autores antiguos. En Occidente, la Iglesia había
retirado inicialmente los escritos griegos y latinos
de los antiguos filósofos de la circulación lo mejor
que pudo. Pero no mucho después de su muerte, y a
veces incluso durante su vida, los escritos de los
científicos árabes corrieron la misma suerte: fueron
consignados al fuego como no islámicos. Sólo tenemos
una fracción de sus obras, las que llegaron a Europa a
tiempo y, por lo tanto, escaparon a la destrucción.
[Griechisch-kulturelle Einflüsse überlebten in
Mittelasien]
Der Grund der Blüte des geistigen Lebens im
mittelalterlichen Arabien, und ganz besonders in
Persien, ist in der Fortführung der antiken Tradition
zu sehen. Seit Alexander dem Grossen reichte der
griechisch-kulturelle Einfluss bis Zentralasien, bis
an die Grenzen Chinas und Indiens. Dort bewahrte sich
antikes Geistesleben am längsten und traf auf eine
buddhistisch geprägte Kultur. Dies waren die
Voraussetzungen für die geistige und kulturelle Blüte.
Die Zentren lagen in den Oasenstädten Zentralasiens,
auf dem Gebiet des heutigen Turkmenistan,
Tadschikistan [S.177], Usbekistan und Afghanistan -
eine vollkommen unglaubliche Vorstellung für uns
Heutige. Im Westen des Reiches traf diese östliche
Melange auf die von Byzanz geprägte geistige Welt.
Man könnte allein von der ethnischen Herkunft der
einzelnen Persönlichkeiten her die Existenz eines
"arabischen" Geisteslebens anzweifeln. Dies sollte man
aber nicht, denn bei aller Verschiedenheit der
Herkunft vereinte diese Menschen die arabische
Sprache, so wie im Römischen Reich Latein das
verbindende Element [die Kunstsprache] war.
Die Herrscher zu dieser Zeit waren in ihrer Mehrheit
keineswegs die muslimischen Kalifen und Emire, wo die
Tradition uns das erzählt, sondern Herrscher, die im
Einflussgebiet dieser genannten Kulturen lebten und
deshalb der Tradition der geistigen Freiheit und des
Gedankenaustausches verbunden waren.
Selbstverständlich trugen sie arabische Titel. Es ist
aber unzulässig, diese automatisch als islamische zu
interpretieren.
[Las influencias culturales griegas sobrevivieron en
Asia Central]
La razón del florecimiento de la vida intelectual en
la Arabia medieval, y especialmente en Persia, se ve
en la continuación de la antigua tradición. Desde
Alejandro Magno, la influencia cultural griega llegó
hasta Asia Central, hasta las fronteras de China y la
India. Fue allí donde la antigua vida intelectual se
conservó durante mucho tiempo y se encontró con una
cultura budista. Estos eran los requisitos previos
para el florecimiento espiritual y cultural. Los
centros estaban ubicados en las ciudades oasis de Asia
Central, en el territorio de Turkmenistán, Tayikistán
[p.177], Uzbekistán y Afganistán, una idea
completamente increíble para nosotros hoy. En el oeste
del imperio, esta mezcla oriental se encontró con el
mundo espiritual, que fue influenciado por Bizancio.
Uno podría dudar de la existencia de una vida
intelectual "árabe" únicamente sobre la base del
origen étnico de las personalidades individuales. Pero
esto no debe hacerse, porque a pesar de todas las
diferencias de origen, estas personas estaban unidas
por el idioma árabe, al igual que el latín era el
elemento unificador [el idioma artificial] en el
Imperio Romano.
La mayoría de los gobernantes en ese momento no eran
de ninguna manera los califas y emires musulmanes,
como nos dice la tradición, sino gobernantes que
vivían en la esfera de influencia de estas culturas y,
por lo tanto, estaban conectados a la tradición de la
libertad intelectual y el intercambio de ideas. Por
supuesto, llevaban títulos árabes. Sin embargo, es
inadmisible interpretarlos automáticamente como
islámicos.
[Der Islam vernichtete die arabisch-christliche
Wissenschaft]
Die "Goldenen Zeiten" der islamischen Wissenschaften?
Es hat sie nie gegeben. Aber es gab eine goldene Zeit
der arabischen Wissenschaften. Diese fand ein abruptes
Ende, als sich der Islam als dominierende Religion
etablierte. Er verjagte das Wissen aus dem Orient nach
dem Westen, wo es bis auf den heutigen Tag geblieben
ist [S.178].
[Historiker Ibn Chaldun 1377: Übersetzungen und
Aufstieg Italiens mit der Renaissance]
Im Jahr 1377 sass der arabische Historiker Ibn Chaldun
auf einer Bergfestung in der nordafrikanischen Wüste
und räsonierte über den geistigen Verfall in den
islamischen Reichen und dessen Ursachen [S.156]. Es
war dieselbe Zeit, als die oberitalienischen
Handelsstädte einen bedeutenden wirtschaftlichen
Aufstieg nahmen und zugleich einen gewaltigen
Aufschwung der Künste und Wissenschaften einleiteten -
das, was wir heute Renaissance nennen.
"Wir hören, dass die philosophischen
Wissenschaften jetzt im Lande Roms und längs der
anschliessenden, nördlichen Küsten im Land der
europäischen Christen sehr kultiviert werden. Die
vorhandenen systematischen Darstellungen sollen
umfassend sein, und die Leute, die sich darin
auskennen, sollen zahlreich sein, der Studenten
viele." [84]
[84] Ibn Khaldun: The Muqaddimah; New York 1958
[El Islam aniquiló la ciencia árabe-cristiana]
¿La "Edad de Oro" de las Ciencias Islámicas? Nunca
existió. Pero hubo una edad de oro de las ciencias
árabes. Esto llegó a un abrupto final cuando el Islam
se estableció como la religión dominante. Persiguió el
conocimiento desde Oriente hasta Occidente, donde ha
permanecido hasta el día de hoy [p.178].
[Historiador Ibn Khaldun 1377: Traducciones y ascenso
de Italia con el Renacimiento]
En 1377, el historiador árabe Ibn Khaldun se sentó en
una fortaleza de montaña en el desierto del norte de
África y razonó sobre el declive espiritual en los
imperios islámicos y sus causas [p.156]. Fue al mismo
tiempo que las ciudades comerciales del norte de
Italia experimentaron un aumento económico
significativo y, al mismo tiempo, marcaron el comienzo
de un gran auge en las artes y las ciencias, lo que
ahora llamamos el Renacimiento.
"Escuchamos que las ciencias filosóficas
están ahora muy cultivadas en la tierra de Roma y a
lo largo de las costas adyacentes del norte en la
tierra de los cristianos europeos. Los relatos
sistemáticos existentes deben ser exhaustivos, y las
personas que están familiarizadas con ellos deben
ser numerosas, y los estudiantes deben ser muchos".
[84]
[84] Ibn Jaldún: La Muqaddimah; Nueva York 1958
Die umfassenden systematischen Darstellungen, von
denen Chaldun spricht, hatten die "nördlichen Länder"
von den Arabern erhalten. Es waren meist lateinische
Übersetzungen arabischer Schriften, die ihrerseits
wiederum aus dem Griechischen ins Aramäische und
Arabische übersetzt worden waren.
Ibn Chaldun sieht sich in seinem Selbstverständnis als
Angehöriger einer Kultur, die das Wissen vergangener
Kulturen in sich vereint und weiterentwickelt hat.
Dass die ungläubigen Barbaren womöglich jetzt dieses
Erbe antreten, irritiert ihn. Er ahnt, dass die grosse
Zeit der arabischen Wissenschaften zu Ende geht. Er
weiss aber nicht, dass er der Letzte seiner Zunft ist
[S.157]
Los relatos sistemáticos completos de los que habla
Khaldun habían sido recibidos por los "países del
norte" de los árabes. En su mayoría eran traducciones
latinas de escrituras árabes, que a su vez habían sido
traducidas del griego al arameo y al árabe.
Ibn Jaldún se ve a sí mismo como miembro de una
cultura que ha unido y desarrollado el conocimiento de
las culturas pasadas. El hecho de que los bárbaros
incrédulos ahora puedan estar tomando este legado lo
irrita. Sospecha que el apogeo de las ciencias árabes
está llegando a su fin. Pero él no sabe que él es el
último de su gremio [p.157]
